Цель жизни человека на земле в православии. ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Православие – это сложившееся в Византии христианское вероучение, одна из главных мировых религий. Православие воплощает каноны восточно-христианской церкви, в отличие от католицизма, сформировавшегося как западное направление христианства.

Название «православие» происходит от греческого «ортодоксия» (оrtho – прямой, правильный, doxa – суждение, слава) и означает «правильное служение». Оформилось православие в первом тысячелетии в Константинополе, который на то время был столицей восточной Римской империи.

Сегодня количество православных в мире составляет около трехсот миллионов человек. Самое широкое распространение православие получило в России, в балканских странах, в странах восточной Европы. Однако православные общины есть и в азиатских странах – Южной Корее, Японии.

Православные – верующие, которые придерживаются канонов православия. Они верят в Отца, Сына и Святого Духа (в Бога-Троицу) и считают, что все три ипостаси Бога находятся в неразрывном единстве. Они также верят, что изначально Всевышний создал безгрешный мир, а первородный грех совершили Адам и Ева. Этот грех впоследствии через земную жизнь и страдания искупил Иисус Христос – сын Божий.

Церковная иерархия

С организационной точки зрения православная церковь – это сообщество множества поместных церквей. На своей территории каждая такая церковь пользуется независимостью и самостоятельностью. На сегодняшний день насчитывается четырнадцать церквей, называемых автокефальными – например, Греческая, Болгарская, Константинопольская.

Церковь православные воспринимают как некий организм, который объединяет верующих Законом Божьим, Святым духом, Таинствами. В церкви установлена иерархия: территории поделены на епархии, каждую епархию возглавляет епископ, который может осуществлять рукоположение священнослужителей (то есть посвящать их в сан).


Выше по иерархии православия находятся архиепископы и митрополиты. Самая же высокая иерархическая ступень – патриарх. Если идти, словно по ступеням, в обратном направлении, то ниже епископов будут пресвитеры. Это священники, которым позволено совершать , кроме рукоположения. Еще ступенью ниже – дьяконы, не совершающие таинств и лишь помогающие в этом епископам и пресвитерам.

Все духовенство в православии делится на черное и белое. Черное духовенство представляют давшие обет безбрачия монахи. Дьяконы в черном духовенстве называются «иеродиаконы», а священники – «иеромонахи». Именно представители черного духовенства становятся епископами. Белое же духовенство – это священники и дьяконы, которым можно иметь семьи.

Принципы православия

Один из основных принципов православия – обретение подлинной свободы от страстей и грехов. Считается, что страсти порабощают человека, а обрести спасение он может под действием Божией благодати. Для этого необходимо приложить усилия на духовном пути, для чего нужно иметь свободное соизволение верующего.

Человек может обрести спасение двумя путями: или посвятив себя служению семье и ведя благочестивый образ жизни. Монахи уединяются, отрекаются от мира и становятся на особый путь служения Богу. Семья же в православной системе ценностей играет очень важную роль, неслучайно ее называют «малая церковь».


Православные стараются жить согласно Священному Преданию, которое включает в себя Священное Писание, толкования Писания от святых отцов, сочинения святых отцов, богослужебные тексты, труды писателей-подвижников, посвященные духовной жизни и деяниям святых. Кроме того, православные чтут заповеди, самые популярные из которых – «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй».

Отношения между духовной и светской властью в православии и католицизме строятся по-разному: католики строго выступают за церковный иммунитет. Папа Римский, глава католической церкви, обладает собственной суверенной светской властью. В православии такого строгого разграничения нет. Православные, в отличие от католиков, не признают догмат о непогрешимости Папы и его главенство над всеми христианами.

В отношении власти православие всегда занимало однозначную позицию: вся власть – от Бога. И даже в те времена, когда церковь подвергалась гонениям от государства, православные молились за здравие царя и почитали его власть, как данную Богом.

Православные таинства

В православии есть ряд таинств. В их числе крещение – обряд приобщения человека к церкви, возможность начать чистую, безгрешную жизнь. Крестят людей обычно в младенчестве, но могут принять крещение и взрослые, осознанно выбрав себе крестных отца и мать.

За крещением следует миропомазание, во время которого верующему передают благословение и Святые дары. Это должно укрепить крещеного в духовной жизни. Евхаристия, или Благословение, означает приобщение человека к Богу.


Еще одно церковное таинство – елеосвящение, в процессе которого тело мажут освященным маслом (елеем), чтобы избавить человека от недугов. Исповедь – таинство, позволяющее очистить душу от греха; таинство покаяния совершается, если человек искренне раскаивается в совершенных грехах.

Таинство соборования обычно совершается перед смертью и означает прощение всех совершенных человеком когда-либо в жизни грехов.

Православие означает — Правь Славить . Христиане – НЕ православные, изначально они были «Ортодоксальная церковь греческого обряда» . В 1054 году по Р.Х. христианская церковь поделилась на две — Западную и Восточную; западная объявила себя вселенской (сиречь католической), а восточная объявила себя ортодоксальной, т.е. правоверной (стоящей на устоях изначалья христианского). Это Никон в XVII веке приказал переписывать богослужебные книги и менять в них слова «правоверная вера христианская » на «православная вера», чтобы все победы православия приписать к христианству. Но этого не захотели, потому что они говорили — мы не должны уподобляться , т.е. иноверцам, тем, кто хранили своих отцов.

И заметьте, даже в Духовном регламенте Петра I от 1718 года (1721) он называется «Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель» . Это переиздавалось в 1898 году при Николае II, и никто это на «православие» не переправил.

РПЦ стала называться православной только при Николае II и то с припиской «православное христианство», потому что был указ Николая II «О тех, кто насильно крещён в ортодоксальное , всем дать добро к возвращению к Вере Предков», т.е. выход из христианства и возвращение к Родовым корням.
Поэтому, христианская церковь не была православной.

То, что сейчас в Москве Московская Патриархия – это вообще к христианству и Православию не имеет отношения, это государственная структура, созданная по указу Иосифа Виссарионовича Сталина, и первый патриарх был генерал-полковник госбезопасности. Поэтому это политическая организация. Та христианская церковь, которая была в Российской империи, все её подвижники уехали за океан, и как они называют Московскую Патриархию? Они называют её кооперативом по выбиванию денег с нищего населения.
Но это их межхристианские дела.

Я объясняю – Русь была Православной и до рождения Христа , потому что весь народ славил, а у них говорят — «правильно славить»… а что католики разве неправильно Иисуса славят? Или протестанты неправильно славят? Или ариане неправильно, и прочие ? Библии у них одни и те же, молитвы одни и те же, что значит – эти правильно славят, а эти неправильно?

Подмена понятий

Видите, произошли подмены, искажение языка. Допустим, все наверно слышали поговорку: «В семье не без урода» — о чём эта поговорка? Говорят, вот в семье выродок. Ничего подобного, или вы считаете, что в каждой семье были выродки? Это же оскорбление наших народов. Первый ребёнок в семье называется — первородный, он у Рода (у ) под защитой, поэтому и говорили: «В семье не без урода», т.е. в каждой семье есть первородный ребёнок. Поэтому в польском, чешском: uroda – это красота, т.е. самый красивый ребёнок. А то, что выпало из Рода (Род отринул) – всегда было « ». Что сделала христианская церковь – она подменила понятия «урод» и «юрод», юродивые стали хорошие, а уроды стали плохие, т.е. белое стало чёрным, а чёрное белым. Но ведь это наш язык, почему мы должны использовать искажённое толкование? Также и с православием.

Другой пример: христиане называют староверов крамольниками (крамола для них – это запрет, что-то противозаконное, предосудительное). А по-славянски «крамола » означает – к РА (к чистому свету) молвь возносить. Крамольник – это солнцепоклонник, солнцепочитатель. А что в Солнце плохого? Солнце даёт жизнь, согревает. Разве это плохо, что человек встаёт утром и с распростёртыми руками встречает Солнце, гимн ему поёт. По христианским понятиям это плохо, а правильно — это всенощную литургию стоять на коленях и биться головой об пол.

Решить правильно вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» – значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь не убыток!»... Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!, горе вам, смеющиеся ныне!»... (Лук. 6,25).

Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!»), не видят все же ничего далее гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни... А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобно тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою... Эта скала, или Камень есть Христос (1 Кор. 10,4), Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7,37).

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т. е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, – цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в Ветхом Завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11,44; 19,2; 20,7), и в Новом: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоан. 18,21).

Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2,16).

Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3,5), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3,6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9,13; Лук. 5,32:1; Тим. 1,15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14,5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигнем спасения; Он – «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он – «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4,2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4,16): Он – «свет миру» (Иоан. 8,12).

Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10,38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоан. 6,35). Иначе сказать, – спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление – в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении закона евангельского (Мф. 19,17), в исполнении воли Отца Небесного (Мф. 12,50; Иоан. 15,10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобляться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ явится никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанные свет и блаженство (Откр. 21,23).

Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18,27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр. 1,3). Благодатные же Его силы подаются только во святой Его Церкви через св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15,5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикую яблоню) к благородной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благородной лозе и не возьмет ее сока.

Господь Иисус Христос именно есть Лоза благородная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоан. 15,4–5), освящаясь Его пречистым соком, т. е. Его св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас – «все» и мы без него – «ничто», Он – наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты – моя крепость, Господи, Ты – моя и сила, Ты – мой Бог, Ты – мое радование» (4-я песнь воскр. канона 8-гл.).

Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложное представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова... которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан. 6,63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3,4). Итак, если какая жизнь и отстала, то это наоборот их жизнь – жизнь неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.

Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые на самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают... Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту – вершками, или музыку – фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2,14).

Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник – духовный человек. «Душа видит истину Божию по силе жития» (Исаак Сир.). Люди же плотские – враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16,18).

Ведь христианство-то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание – красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филип. 4,8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, – кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, или что солнце от них отстало...

Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном – в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, – именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1,46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33,9).

Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину – веру Христову (Мф. 13,46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16,20), так как душа наша безсмертная, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно юно, что нетленно... «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1,4), – молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные – все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, царства Божия и правды Его (Мф. 6,33).

Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1,15).

Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19,12).

Мы же все остальные – люди обычные, – можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор, 10,31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостолького), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр, о двух невестках Чт. Мин. Янв. 19); почему Преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19,12), повелевает Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Апок. 14,34). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. Апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.

Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10,29–30).

Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Злат.).

«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом св. Духа» (преп. Нил).

О важности нестяжательности пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».

«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закаляется чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).

«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).

Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.

Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию Апостолов и Господа, если только хранят правило жития».

Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облеченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».

Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивается таким призывом: «и так, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».

Книжка эта написана на основании Слова Божия, учения Св. Отцев – по разуму Св. Православной Церкви с единственной целью: содействовать твоему вечному спасению, дорогой читатель. Написана она нами по поручению Св.-Троицкой Уссурийской обители во исполнение нашего пастырского долга (Иоан. 21,15). Когда обитатели в каком-либо доме уснули, а сторож при доме заметил огонь, начинающийся пожар, то он поднимает тревогу, будит уснувших и громко кричит: спасайтесь, спасайтесь! Дом – это твое бренное тело, обитатель в доме есть душа твоя, огонь – это смерть, которая подкрадывается незаметно, а за ней вечное мучение для безпечных; сон – это твоя безпечность, нерадение о душе, а сторож – это пастырь Церкви, обязанный будить всех нерадивых, незаботящихся о своем спасении... Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9,16).

Итак, прошу вас и молю: спасайтесь!, не откладывайте дело спасения на завтра, а тем более на старость... Отселе начни. «Не медли обратиться ко Господу и не отлагай день от дне» (Сирах. 5,8). «Начни и делай, Господь будет с тобою» (1 Пар. 22,16). «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Петр. 3,11).

А вторая просьба такая: если ты увидишь, что эта книжка действительно принесла пользу тебе, послужила тебе во благо, и я, составитель ее, обрел уже благоволение в очах твоих, то смиренно молю: помяни меня в своих домашних и церковных молитвах.

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).

Молитва Всемогущему Богу

Господи, спаси мя погибающаго! Се, кораблец мой бедствует от искушения волн житейских и близ потопления есть; но Ты, яко Бог милосердный и сострадательный немощем нашим, властию Твоею всесильно запрети волнению бедствия, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол; и да будет тишина, яко ветры и море послушают Тебе. Аминь.

Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос "В чём смысл жизни?", "Для чего человек живёт? "Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это - впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 - 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо - пребывать в Нем и наше единственное несчастье - быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 - 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть - все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю - все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом - нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора - особняк. Звоню - открыл хозяин - тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф - с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры - киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый - а это был академик Королёв - сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия - творений святых отцов сугубо аскетического направления.

Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:

В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ - холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у толит.

Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) - символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).

Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним - единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.

Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.