Дословный перевод слова «сансара» - это скитание, которое будет длиться бесконечно. Под этим высказыванием подразумевают живую сущность, которая постоянно, то расправляет крылья и взлетает, то падает камнем на землю. Так символически обозначаются вечные процессы, рождения, последующего старения и, в завершение, смерти.

Сансара - что это?

Одна жизнь - это лишь маленький фрагмент большого пазла. Сансара – это комбинации неразрывной цепи, состоящая из пяти совокупностей. Цепочка этих изменений постоянно изменяется, и нет возможности понять, где же ее начало. Одна прожитая жизнь из такой цепи - это лишь мизерная составляющая сансары. Для того что бы оценить масштаб и увидеть истину, надо увидеть не маленький фрагмент, а значимую часть.

Что такое сансара в философии?

Душа человека умеет перерождаться, она может перевоплощаться в другой жизни в разные образы, такой круговорот перевоплощений и есть сансара. Сансара в философии является центральным понятием, она представляет собой некий закон вселенной. Различные философские школы и традиции, основанные на религии, рассматривают сансару, как место неблагоприятное. Предполагают, что душа там будет пребывать в невежестве. Она будет путешествовать по замкнутому кругу, состоящему из смерти и рождения. Что значит сансара – это препятствие, которое будет мешать осознать истинность природы.

Что такое сансара в буддизме?

Понимание всей концепции является одним из самых важных элементов. Сансара в буддизме - это знания не только о цикличности, это, своего рода, просвещение. Разрабатывалась идея о том, что между смертью и рождением есть еще некое промежуточное состояние. И подобно, как от одной свечи, можно зажечь другую, так момент нового существования, будет последним после промежуточного. Так возникла теория о странствиях после смерти.

Что такое закон сансары?

Учения Будды основываются на том, что сущность людей изменить не возможно, от поступков, которые они совершают, может измениться бытие и мировосприятие:

1. Если человек совершает плохие поступки, то результатом их обязательно послужат лишь унижение, болезнь и боль.
2. Если хорошие, то в награду получит умиротворение и радость души.

Закон сансары (круговорот людей) - это по большому счету также и , который определяет не только, как будет жить человек в этой жизни, но и что ему стоит ждать в перевоплощениях. Механизм такой называется бхавачакра. В его состав входят 12 звеньев.

• авидья – это кармические импульсы;
• виджняна – сознание, сформированное этими импульсами;
• намарупы – физический и психический облик, которое сформировало сознание;
• нама-рупа – формирует шесть чувств;
• аятана - зрение, слух, осязание, обоняние, ощущение вкуса и воспринимающего ума, сформировано напа-рупа;
• спарша – восприятие мира;
• ведана – чувства, порожденные восприятием;
• тришна – желания, возникшие в результате чувств;
• упадана – привязанность к чувствам и мыслям;
• бхава – существование, возникшее из-за привязанности;
• джати – рождение, возникшее вследствие всего;
• смерть.

Цикл существования подразумевает, что мысли, слова и дела, будь они хорошие или плохие в любом случае оставляют след на карме. Кармический след приведет человека к его следующему перевоплощению. Основная цель буддизма прожить свою жизнь так, что бы не оставить следов на карме. Поэтому поведение буддиста не может зависть от того, что он хочет или чувствует. Закон сансары должен обойти его стороной.

Колесо сансары - что это такое?

Вход в любой буддийский храм обязательно украшен этим символом. Все учения Будды отразились в колосе сансары и стали самым популярным сюжетом буддизма. Колесо сансары представляет круговорот сансарического бытия:

1. Центральный круг представляет собой маленький круг с изображением трехглавого коня – неведения, привязанности и гнева.
2. Второй круг состоит из двух половин, светлой и темной. Он разделен так по типу кармы. Благой и не благой.
3. Третий круг состоит из пяти или шест половин, это следствия рождения в одном из миров.
4. Драгоценное человеческое тело – человек находится по середине между живыми существами.
5. Внешний ободок колеса изображает учение. Это этапы, ведущие людей от рождения до самой смерти.
6. Яма – бог смерти, выражает принцип всей кармы и крепко держит колесо сансары.
7. Будда свободный от круговорота изображается вне колеса в верхнем углу.

Что значит колесо сансары дало оборот?

Каждая спица колеса - одно воплощение души, всего восемь воплощений. Каждая жизнь представляет собой спицу, человек живет и копит карму. За все восемь жизней это может быть как положительная, так и негативная. В конце каждой жизни каждая спица набирает свой процент кармы, которая влияет на последующие жизни. С каждой жизнью кармы становится больше. Если к концу последнего перевоплощения карма отработана, человек может воспользоваться выбором и стать свободным. Что значит колесо сансары дало оборот? Значит за все восемь перевоплощений положенная карма набрана и отработана.

Как выйти из колеса сансары?

Цель религии буддизма освободиться от своей кармы. Как выйти из сансары, на протяжении многих веков беспокоит не одно поколение буддистов. Удается им это или нет, проследить не предоставляется возможности. Есть правила, соблюдение которых может помочь прервать замкнутый круг.

В данной статье мы подробно рассмотрим понятия «колесо сансары», «реинкарнация» и «карма», а также возможности выхода из этой бесконечной цепи перерождений.

Что такое колесо сансары?

Жизнь — это путь по дороге страданий и свершений, и мы должны идти по нему безропотно и следовать всем законам, определенным Богами. Так гласит древневосточная философия, да и у славян жизнь часто сравнивают с дорогой. Но как мы движемся по этому жизненному пути? Вот здесь нам на помощь и приходит понятие, пришедшее к нам из самой древней из мировых религий — колесо сансары.

Дело в том, что учение о сансаре на полуострове Индостан существовало задолго до рождения Гаутамы-Просветленного Будды и до появления буддизма. Первое упоминание о ней мы встречаем в Ведах Упанишадах, где разъясняются законы мироздания. Здесь рассказывается о Высших существах, которые пребывают в вечной нирване, а все остальные живущие на земле, отравленные ядами греховности и неверия, пребывают в бесконечном вращении перерождений, подчиняясь безжалостному закону кармы.

Поскольку сансара приносит лишь страдания, то главная цель всего сущего – это найти выход из нее и вновь впасть в состояние вечного блаженства. Многие великие умы бились над вопросом: возможно ли разорвать бесконечное вращение сансары? Как это можно сделать? Но ответил на этот вопрос лишь Великий Будда, достигший просветленного знания.

Только в буддизме были разработаны точные причинно-следственные связи между сансарой и реинкарнацией по законам кармы. Понятие сансара можно объяснить как бесконечную цепь перерождений и смертей, причем во всех проявлениях живых существ, представленных во Вселенной.

Если перевести слово «сансара» с санскрита, самого древнего письменного языка, то оно будет звучать как «вечное, бесконечное скитание».

Буддистская философия утверждает, что наш мир не единственный, существующий во Вселенной, миров великое множество, и перерождений может быть, все они действуют только согласно кармическим законам всемирной справедливости.

До сих пор колесо сансары прочно ассоциируется с цикличностью событий, непрерывно происходящих во Вселенной.

По легенде Будда выложил рисом упрощенную схему колеса сансары — обод и восемь спиц, соединенных со ступицей.

Характеристика сансары

Индийский философ 11 века Лама Гампопа выделил три основные характерных признака сансары.

• Первый признак — это природа. Все существующие миры — нереальны, эфемерны, в них нет основы, они только кажутся существующими, на самом деле – это великая пустота, которая может принимать любые формы и любые воплощения;
• Второй признак — иллюзорность. Все, что существует внутри сансары – обман, фантазия, мираж. Именно поэтому она и может принимать любые проявления и формы, поскольку только фантазия может легко меняться под воздействием внешних и внутренних факторов;
• Третий признак — страдание. Не следует понимать его в прямом смысле слова, буддисты считают, что любое неудовлетворенное желание – это страдание.

Страдание у них вовсе не понятие, противоположное счастью и удовольствию. Буддисты называют этим термином любую нестабильность, любые переживания духа, любые всплески эмоций. Противопоставлено ему понятие вечного умиротворения, блаженства без чувств, без эмоций, внутренней свободы, подчиненной только законам гармонии Вселенной.

Мирская реальная жизнь для буддистов не может дать счастья. Она слишком суетна, она заставляет человека думать о хлебе насущном, он находится в постоянной тревоге за близких, он должен трудиться и мучиться. Именно поэтому абсолютно все переживания и эмоции связаны с сансарой, т.е. страданием. Даже радуясь чему-то в этой жизни, мы боимся потерять свое счастье, имея семью или детей, мы страшимся за будущее, имея достаток и здоровье, боимся их потерять. Любые наши достижения ведут к желанию подняться еще выше, достигнуть еще большего. И наконец, самый основополагающий страх – это страх смерти, мы всегда страшимся потерять свою, на первый взгляд, единственную жизнь и поэтому она не может доставить нам полного умиротворения и удовольствия.

Движение сансары

Колесо сансары постоянно вращается и момент его соприкосновение с землей — это и есть наше сегодняшнее земное воплощение. Один полный оборот колеса равен одной кальпе, одному дню из жизни Великого бога Брахмы. Так считают древние индийские .

Но согласно буддистской версии Брахма не имеет к этому никакого отношения, сансара появляется в результате разрушения предыдущих миров. Любое живое существо рождается, расцветает, а затем умирает, согласуясь с законами природы и нравственности, так и все миры рождаются, развиваются и умирают так же, согласно законам Вселенной. Один полный цикл движения колеса называется Махакальпа и равен четырем частям, каждая из которых состоит из двадцати кальп.

В первой части мир рождается и развивается, во второй — он находится в полной гармонии и стабильности, в третьей — начинает деградировать, а в пятой — умирает. Или находится в состоянии, называемом бардо, которое является только предпосылкой для следующего воплощения.

Когда мы говорим о том, что судьбоносное колесо сансары сделало полный оборот, мы подразумеваем смену эпох или цивилизаций.

Роль сансары в буддизме

В философско-этическом учении буддизма понятие о сансаре играет огромную роль. Именно оно раскрывает сущность идей перевоплощения и освобождения из цикличности перевоплощений.

Будда Шакьямуни после того, как стал Просветленным, раскрыл смертным четыре истины, позволяющие жить в гармонии со Вселенной и достичь желанного положения нирваны.

Открытия, сделанные Буддой во время медитации, назвали Благородными истинами и звучат они так:

• Если мы живем, мы страдаем, вся наша жизнь пронизана только постоянными страданиями,
• Поскольку мы живем в физическом теле, то мы испытываем неутолимые постоянные желания, которые не всегда можем утолить,
• Наши страдания прекратятся с окончанием наших желаний,
• Если научить себя не желать, то можно научиться и не страдать.

Дукха (первая истина — боль) указывает на то, что наш ум еще не знаком с законами и правилами, учрежденными Вселенной и Богами. Ум в этот момент можно сравнить с глазом человека, который видит все вокруг, но не может увидеть и познать самого себя. Можно преодолеть восьмеричный путь, который поможет познать себя в круговороте мира, для этого нужно преодолеть пять препятствий:

• Привязанности — они возбуждают в нас желание обладания и страх потерять любимых людей и вещи,
• Гнев — разрушает наш внутренний покой и отторгает нас от гармонии мира,
• Ревность, зависть — заставляют ненавидеть людей, заставляют нас прятать от них свое имущество, мы не хотим, чтобы они были так же счастливы, как и мы,
• Гордыня — мы в своих мыслях и мечтах возвышаемся над всеми другими и не признаем за ними прав, подобных нашим,
• Невежество, заблуждения — мы и сами не знаем, что нам полезно, а что уничтожает нас, мы придумываем отговорки, чтобы не творить добро и сами запутываем себя в дебрях недобрых умозаключений.

Желание (самудая) указывает на то, что мы постоянно полны эмоциями, чувствами, причем они меняются и противоречат друг другу, они толкают человека из крайности в крайность, не дают ему пребывать в блаженном покое.

Страдание (ниродха) утверждает, что если избавить человека от заблуждений, то его ум вернется в блаженное состояние умиротворения и созерцания.

Путь (магга) точно указывает на пути, ведущие к совершенству.

Восьмеричный благородный путь, также названный Срединным путем к совершенству, можно пройти только посредством избавления от желаний и страданий.

Закон кармы – вселенской справедливости

Понятие колесо сансары неразрывно связано с понятиями Кармы — закона высшей вселенской справедливости и реинкарнации, перевоплощения из одной жизненной сущности в другую.

Каждое живое существо, не только человек, но и животные, и насекомые, и растения, имеют два тела: телесное или физическое, смертное и духовное, бестелесное, бессмертное. Согласно этому закону все живое переходит из одного воплощения в другое, отрабатывая определенные умения, выполняя наложенную на него Высшими силами миссию, после этого покидают свое физическое тело и уходят в иной мир, чтобы вернуться в новом воплощении с новым заданием.

О понятии реинкарнация ведется много рассуждений в индуизме — национальной религии Древней Индии. Буддизм развивался на основе индуизма, но развил и дополнил учение о сансаре понятиями кармы и раскрытием возможностей выхода из бесконечного вращения колеса судьбы.

Учение о сансаре в других религиях

По философии буддизма никто не приходит в мир только однажды, цепь наших перевоплощений бесконечна и непрерывна, она позволяет человеку, переходя из одного состояния в другое, очистить свой ум и совесть от ненужных заблуждений, и познать истину.

В Даосизме- национальной китайской религии- также принято учение о реинкарнации. Основатель даосизма Лао Цзы (Вечный старик) приходил на землю несколько раз в различных воплощениях, В одном из своих постулатов он говорит, что рождение – это не начало жизни, а смерть – это не конец ее, нет рождения и нет смерти, а есть только вечная цепь перехода из одного состояния в другое.

Древнее учение Каббала считает также, что смерть приходит к любому человеку раз за разом, чтобы человек в период нахождения на земле сумел воспитать в себе высшие качества, соответствующие требованиям Абсолюта. А главное его требование – это полюбить все живое больше чем самого себя, полностью отречься от всех эгоистическим помыслов и принять единение с Космосом. Пока душа человека не отречется от себялюбия, она будет приходить в этот мир, и смерть будет приходить к человеку вновь и вновь.

В христианской религии запрещено любое упоминание о реинкарнации, поскольку оно противоречит учению Христа о вечной душе и единственной жизни, а также о Страшном Суде, который ожидает всех без исключения. После этого судилища душа человека будет пребывать или в Аду, или в Раю без права покинуть это место, то есть христианство не дает своим адептам возможности изменить будущее и раскаяться. Но некоторые известные теологи считают, что сам Иисус рождался много раз, пока не явился в мир в образе Мессии.

Ислам, самая молодая из мировых религий, также не признает закон реинкарнации, считая, что после кончины человек попадает или в райский сад или в ад, но в Коране, главной книге мусульман, есть упоминания о воскрешении и возвращении на землю в другом образе. Эти суры предлагают не бояться смерти, поскольку ее нет, а есть только бесконечная цепь рождений и перевоплощений.

Древние цивилизации майя и ацтеков, последователи учения манихейства и зороастризма, великие Сократ, Платон и Пифагор также считали идеи реинкарнации достоверными и доказанными. Представители эпохи Просвещения Вольтер, Гете, Бальзак и Конан-Дойль, а также великие еретики Джордано Бруно и Коперник также считали, что в идеях перехода души в разные воплощения нет ничего необычного.

Что происходит между рождениями?

В перерыве между двумя рождениями душа человека находится в положении, которое называется бардо.

• Первое бардо процесса умирания — это момент агонии, перехода в мир иной. Обычно этот процесс дает человеку много физических страданий, но если человек накопил много духовной силы, то у него есть поддержка извне,
• Бардо Драхматы — вневременной природы, после того как физическое тело прекратило свою жизнь, ум и душа человека переходят в состояние покоя и блаженства, поскольку истинное состояние ума дается от природы каждому живущему существу,
• Бардо рождения – время от зачатия до рождения, когда формируется тело будущего человека и его миссия, с которой он явится в мир,
• Бардо жизни в промежутке между рождением и смертью — это период нашей земной жизни от момента рождения до момента смерти.

Кроме этого выделяют два дополнительных состояния: бардо глубокого сна, при котором человека не посещают сновидения и бардо медитации, при котором человек путем приобщения к Вселенской гармонии впадает в состояние нирваны.

Виды кармы

Карма, о которой мы сегодня так много говорим, этот деятельность человека, имеющая практический результат. Причем понятие деятельность включает не только прямое действие, но и мысль, слово, чувство, эмоцию.

Кроме этого, карма — это закон вселенской справедливости, по которому каждое действие имеет свое последствие, и за плохие, и за хорошие поступки мы должны отвечать своими последующими перерождениями.

Буддисты понятие карма делят на три группы: карма, викарма и акарма.

Карма — это все наши положительные поступки, совершенные для блага других без эгоистических побуждений. Накапливая карму, мы действуем по законам Космоса и переходим в высшие миры, уменьшаем свои страдания и находим больше возможностей для саморазвития.

— это действия, направленные на нарушение законов Вселенной, в целях только личного обогащения. Викарма, накапливаясь, отправляет нашу душу в низшие миры. В современном мире понятие викарма соотносится с понятием «греховность».

— это деятельность без прогресса, и без регресса. Может быть, на первый взгляд это звучит странно, но если человек не грешит открыто, и не движется к саморазвитию, то зависает в акарме. В то же время, в этом состоянии человек является инструментом в руках Высших сил, он может творить подвиги во славу Господа и ради спасения грешников, но не по собственному желанию.

Считается, что этот последний вид кармического состояния связан с Просветлением, поскольку позволяет не думать, но действовать по законам Космическим.

Возможно ли выйти из бесконечности сансары?

Единственная причина, заставляющая человека бесконечно вращаться в колесе сансары — это три греха: невежество, страсть и гнев. Только если искоренить в своей душе эти греховные помыслы, можно разорвать цепь и достичь нирваны. Буддизм называет негативные и позитивные поступки, которые помогут или наоборот помешают вырваться из цепи вечных перерождений.

Положительные поступки, ведущие к спасению:

• Спасти жизнь любого живого существа,
• Щедрость души,
• Верность единственной раз и навсегда избранной возлюбленной,
• Правдолюбие,
• Выступать в роли миротворца,
• Мудрая и справедливая речь без бранных и грубых слов,
• Не желать большего, чем имеешь,
• Сострадание к окружающим и людям, и животным, и птицам,
• Знание учения Будды, саморазвитие и самосовершенствование.

По законам кармы мы все отвечаем за свои поступки. За плохие дела нас ждут наказания, за хорошие — награда.

В разных учениях колесо сансары имеет примерно одинаковое толкование. Одной фразой можно сказать, что колесо сансары – это бесконечная цепь рождений и умираний в соответствии с реинкарнацией по законам кармы. Проходя свой жизненный цикл, все живые существа накапливают определенный опыт знаний, страданий и перевоплощений. Это превращение может длиться бесконечно долго, если человек не постарается избавиться от грехов и достичь совершенства.

Глава III
ИЗЪЯНЫ САНСАРЫ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Понимая, что мирские дела лишены смысла.
Он с великим состраданием трудился исключительно ради блага других;
Не питая привязанности к нирване и сансаре, он действовал согласно учению Махаяны.
Наставления об изъянах сансары состоят из двух частей. Первая - как слушать и проповедовать Дхарму, в точности соответствует тому, что говорилось выше, а вторая - само учение, которое тоже подразделяется на две части:

1) размышление о страданиях сансары в целом;
2) размышление о страданиях в каждом из шести миров живых
существ.

1. Размышление о страданиях сансары в целом

Как говорилось выше, даже если у тебя есть свободы и дарования, которые столь трудно обрести, твоя жизнь не будет длиться без конца и когда-нибудь ты испытаешь на себе силу непостоянства и смерть.
Если бы после смерти ты просто исчез, как погасший огонь или испарившаяся вода, - это был бы конец. Однако после смерти ты не исчезаешь. Тебе предстоит новое рождение, а родившись, ты снова окажешься с сансаре.

То, что называют сансарой, сравнивают с гончарным кругом, колесом водяной мельницы или с кружением пчелы, попавшей в кувшин, - это постоянное движение по кругу. Когда пчела попадает в кувшин, она, сколько бы в нем ни кружилась, остается внутри - ей не выбраться наружу. Точно так же и ты, где бы ни родился, в высшем или низшем мире, остаешься в сансаре. Высшие миры богов и людей можно сравнить с верхней частью кувшина, а низшие миры - с его дном. Мирская карма, благая или неблагая, заставляет тебя, без конца перерождаясь, блуждать по шести мирам, из одного в другой. Поэтому по-тибетски сансару называют корва.

Ты блуждаешь в сансаре с безначальных времен. Среди обитателей сансары нет ни единого, кто не играл бы три роли в жизни всех остальных существ, а именно: не был бы их отцом или матерью, другом или врагом или же тем, кто к ним безразличен.

В одной из сутр говорится:
Если из всей земли сделать катышки размером с ягоду индийского можжевельника и использовать их для подсчета количества поколений матерей одного лишь существа: "Это его мать, это его бабушка, это его прабабушка, это его прапрабабушка и т. д." - израсходовалась бы вся земля, но не закончилось перечисление череды матерей этого существа.

Нагарджуна сказал:
Даже если из всей земли сделать катышки размером с ягоду индийского можжевельника, ее бы не хватило, чтобы подсчитать всю череду матерей одного существа.

Соответственно, во всей безначальной сансаре нет ни одной [разновидности существ], в облике которых ты бы не рождался. Наши желания бессчетное число раз вовлекали нас в такие случаи, когда мы лишались головы и конечностей. Если конечности муравьев и других крошечных насекомых, в облике которых мы рождались, собрать вместе, то эта груда будет выше горы Меру. Если бы слезы, пролитые нами в прошлом, когда мы страдали от голода, жажды и холода, не высохли, этой влаги было бы больше, чем воды в великом океане, опоясывающем [мир].

Хотя одной только расплавленной меди, проглоченной нами во время прошлых рождений в аду, больше, чем воды в четырех океанах, расположенных по главным сторонам света, существа, все еще привязанные к сансаре своими желаниями и страстями и не испытывающие ни малейшего сожаления, будут претерпевать в этой бесконечной сансаре еще большие страдания. Если же нам доведется получить хоть немного заслуг и обрести долголетие, безупречное здоровье, власть и богатство Индры, Владыки Богов, то и в этом случае наша жизнь закончится смертью, а после смерти нас снова ждут страдания низших миров.

Если это так, то ничтожные блага, например власть и здоровье, которыми тело наслаждается несколько лет, месяцев или дней, - это обман. Когда следствие той причины, которая дала нам возможность наслаждаться счастьем высших миров, будет исчерпано, мы против своей воли или лишимся богатства и счастья, или подвергнемся невыносимым страданиям низших миров. Какой же смысл в таком счастье, похожем на сновидение, от которого нас внезапно разбудят?

Те, кто вследствие незначительных благих действий [совершённых в прошлом] кажутся счастливыми и удовлетворенными, будут не в силах удержать это состояние хотя бы на мгновение, когда движущая сила благой кармы исчерпается. Даже у владык богов, которые сидят на драгоценных тронах, устланных небесными шелками, у владык богов, чьи чувственные желания полностью удовлетворены, срок жизни имеет пределы. В мгновение ока они низвергаются вниз головой на раскаленную железную землю ада и погружаются в страдание.

Даже боги солнца и луны, освещающих четыре континента, могут родиться где-то между этими континентами, в такой тьме, где не смогут даже рассмотреть своих пальцев.

Итак, поскольку обманчивое мирское счастье не заслуживает доверия, прими решение, что в этой самой жизни освободишься от океана несчастий сансары и во что бы то ни стало достигнешь вечного счастья - состояния будды. Выполняй практику, применяя все три священных принципа.

2. Размышление о страданиях, испытываемых
существами в каждом из шести миров

[Шесть миров]:
1) [первый низший мир - обитатели ада];
2) [второй низший мир - преты];
3) [третий низший мир - животные];
4) [первый высший мир - люди];
5) [второй высший мир - асуры];
6) [третий высший мир - боги].

2.1 [Первый низший мир] - обитатели ада

[Этотт мир] подразделяется на восемнадцать разновидностей [а именно: восемь горячих адов, смежные ады, восемь холодных адов и неопределимые ады].

2.1.1 Восемь горячих адов

Восемь горячих адов располагаются в нисходящем порядке, как [подвальые помещения здания]: от Оживания [наверху] до Предельного Мучения [внизу]. Их основания и границы похожи на раскаленное докрасна железо, там нет места, куда можно было бы безопасно поставить ногу. В них всегда бушует свирепое пламя.

2.1.1.1. Ад Оживание

Ад Оживание - это сплошной огонь, пылающий на основании из раскаленного докрасна железа. Живым существам, которых согнала сюда сила их кармы, нет числа, как снежинкам в метели. Этих существ низвергли сюда их действия, совершенные в гневе. Поскольку причиной их действий был гнев, то следствие, соответствующее этой причине, заставляет их снова испытывать гнев и бороться друг с другом как с врагами. Размахивая оружием, которое в изобилии порождает их кармическая иллюзия, они сражаются, пока все не падут мертвыми. Но затем с небес раздается голос: "Оживите!" , и они тотчас оживают и снова воюют. Так они страдают, то умирая, то воскресая. Продолжительность их жизни такова.

Пятьдесят человеческих лет равняются одному дню богов небес Четыре Великих Царя. Если считать тридцать дней за один месяц, а двенадцать месяцев - за год, то пятьсот лет этих богов равняются одному дню в аду Оживание. Если тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев - год, то существа этого ада страдают здесь по пятьсот лет их мира.

2.1.1.2. Ад Черные Линии

Здесь слуги Ямы швыряют на основание из раскаленного железа тела живых существ, похожие на обгоревшие головни, и чертят на них черные линии - четыре, восемь, шестнадцать, тридцать две и т. д. - а затем распиливают по этим линиям пылающими стальными пилами. Снова и снова распиленные части сами собой соединяются, после чего снова распиливаются. Так длятся мучения.

Продолжительность жизни [исчисляется так]. Сотня человеческих лет равняется одному дню богов небес Тридцать Три. Тысяча лет этих богов равняется одному дню существ ада Черные Линии. Эти существа должны оставаться здесь тысячу своих лет.

2.1.1.3. Ад Собирание и Разрушение

В этом аду слуги Ямы бросают бесчисленных живых существ в железные ступки величиной с целую долину и бьют их, размахивая огромными молотами из раскаленного железа размером с гору Меру. В невероятных мучениях и со страшными воплями эти страдальцы умирают, испытывая невыразимые смятение и ужас. Когда молоты поднимаются, они оживают, но только для того, чтобы снова и снова страдать точно так же.

Все окружающие горы превращаются в головы животных, которых они некогда убили: оленей, антилоп, коз, овец и т. п. Эти животные бьются друг с другом рогами, из которых вырывается пламя. Сила кармы гонит в эти стычки бесчисленных мучеников ада, и они гибнут. Когда головы-горы расходятся, существа оживают, но только для того, чтобы погибнуть снова.

В этом аду существам предстоит страдать такой срок, который можно вычислить, приняв двести человеческих лет за один день богов небес Свободные от Раздоров, а две тысячи лет этих богов - за один день ада Собирание и Разрушение. Существа страдают здесь по две тысячи своих лет.

2.1.1.4. Ад Вопли

В этом аду существа страдают оттого, что их поджаривают в раскаленных железных домах без дверей. Лишившись всякой надежды когда-нибудь освободиться, они вопят от отчаяния.

2.1.1.5. Ад Громкие Вопли

Полчища устрашающих вооруженных слуг Ямы бросают бесчисленных существ в дома с двойными стенами из раскаленного железа и бьют их железными молотами. Внутренние и внешние двери запаяны расплавленным железом. Существа этого ада громко вопят, понимая, что не смогут преодолеть внешнюю стену, даже если удастся пробиться сквозь внутреннюю.

Продолжительность их жизни [исчисляется так]. Восемьсот человеческих лет равняются одному дню богов небес Наслаждающиеся Творениями Других. Восемь тысяч лет этих богов равняются одному дню ада Громкие Вопли, [а существа отбывают там срок в] восемь тысяч таких лет.

2.1.1.6. Ад Жар

Бесчисленных существ, томящихся в этом аду, варят в расплавленной бронзе в огромном железном котле величиной с миллиард мировых систем. Как только [существа] всплывают на поверхность, слуги [Ямы] хватают их железными крюками и бьют по голове молотами, так что они лишаются чувств. Эти периоды, когда они не чувствуют боли, можно считать подобием счастья. Их страдания безмерны.

Тысяча шестьсот человеческих лет равняются одному дню богов небес Владеющие Творениями Других, а шестнадцать тысяч лет этих [богов] равняются одному дню ада Жар. Существа страдают здесь в течение шестнадцати тысяч таких лет.

2.1.1.7. Ад Чрезвычайный Жар

[В этом аду] слуги [Ямы] пронзают [существ], сидящих в раскаленных железных домах, пылающим железным трезубцем, концы которого пронзают стопы и нижнее отверстие и выходят из плеч и макушки. Их заворачивают в листы раскаленного железа и подвергают неимоверным мучениям.

Продолжительность жизни здесь составляет половину промежуточного цикла одной кальпы и несопоставима с человеческими годами.

2.1.1.8. Ад Предельное Мучение

В здании из пылающего железа, окруженном шестнадцатью смежными адами, слуги Ямы бросают бесчисленных обитателей этого ада в кучу кусков раскаленного железа, громоздящихся как гора из красных углей. Мехами из шкур тигров и леопардов они раздувают пламя, пока тела существ не станут неотличимы от огня. Хотя [жертвы] все время хотят спастись, им это никогда не удается. Иногда пламя немного утихает и существа пытаются убежать, но слуги [Ямы] пронзают их большими стрелами, бьют палками и молотами, льют им в рот кипящую расплавленную бронзу и подвергают другим мукам. Таким образом, существа этого ада испытывают страдания, в которых объединяются все муки семи предыдущих адов.

Продолжительность жизни [в этом аду] составляет один промежуточный цикл кальпы. Поскольку муки [обитателей] этого ада превосходят страдания во всех остальных адах, он называется адом Предельное Мучение. Именно в этот ад попадают существа, которые совершили [пять] действий с самыми тяжкими последствиями, а также те, кто, встав на путь Тантры, затем стал проявлять враждебность к своему ваджрному учителю. Ни одно другое действие не может повлечь за собой перерождение в этом аду.

2.1.2. Смежные ады

Вокруг ада Предельное Мучение в каждом из четырех главных направлений расположены смежные ады:

1. Яма с Горящими Углями.
2. Трясина с Разлагающимися Трупами.
3. Луга из Лезвий.
4. Лес Мечей.

По четыре этих ада находятся в восточном, южном, западном и северном направлениях [то есть всего получается шестнадцать]. В каждом из промежуточных направлений - юго-восточном, юго-западном, северо-западном и северо-восточном - есть также:

5. Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами.

2.1.2.1. Яма с Горящими Углями

Те, у кого, близится к концу карма, заставлявшая их страдать в аду Предельное Мучение, выходят из него и видят вдали густую темную тень. Они радостно устремляются к ней, но падают в яму с золой, под которой свирепо пылает нечистый огонь. Их плоть и кости горят - таковы их страдания.

2.1.2.2. Трясина с Разлагающимися Трупами

Затем [освободившиеся из предыдущего ада существа] видят вдали реку. Поскольку они горели в огне со времен распада и разрушения предшествующей великой кальпы, их мучит страшная жажда. Увидев воду, они радуются, но, когда подходят поближе, чтобы напиться, не находят воды, а вместо этого с головой проваливаются в трясину, которая вся состоит из мертвых тел - трупов людей, скелетов лошадей и собак и т. п., - которые гниют, разлагаются и кишат червями. Попавших в нее существ пожирают насекомые с острыми железными челюстями - таковы их страдания.

2.1.2.3. Луга из Лезвий

Освободившись [из трясины], существа видят прекрасный зеленый луг. Приблизившись к нему, они оказываются на поле из клинков, ощетинившемся раскаленными железными лезвиями, которые при каждом шаге пронзают ступни. Когда [нога] поднимается, она заживает, а когда опускается, снова оказывается изрезанной. Так страдают [эти существа].

2.1.2.4. Лес Мечей

Освободившись [из этого ада], существа видят великолепный лес. Они бросаются к нему, но не находят манящего леса. Оказывается, что деревья железные, а вместо листьев у них мечи. Когда деревья колышет ветер, мечи рубят тела существ на куски. Затем [эти куски] срастаются вместе, и существа [снова] страдают от мечей.

2.1.2.5. Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами

Сюда попадают распутники и развратные монахи, нарушившие обеты безбрачия. Когда сила кармы увлекает их к ужасной горе Железных Деревьев, они видят, как прежние любовники зовут их с вершины. Когда же они начинают подниматься на гору, все листья железных деревьев опускаются и пронзают их. Когда они добираются до вершины, ястребы и грифы выклевывают им глаза. Потом снова раздаются манящие голоса, [на этот раз] у подножья горы. Когда жертвы [начинают спускаться], все листья, поднимаясь, пронзают их насквозь, от груди до спины. При спуске с горы их хватают страшные железные существа мужского и женского облика, откусывают им головы и жуют, а жертвы с ужасом видят, как их собственные мозги стекают из углов рта этих чудовищ.

Вот так нужно подробно рассмотреть все страдания, отмеряемые этими восьмью [горячими] адами, шестнадцатью дополнительными смежными адами и адами Гора Железных Деревьев с Листьями-Шипами.

Затем, удалившись в уединенное место, закрой глаза и представляй, что ты действительно находишься в этих адах. Когда живо ощутишь страх и страдание, думай: "Хоть я и не родился в тех местах, даже размышлять о претерпеваемых там страданиях страшно и мучительно. Прямо сейчас там рождаются бесчисленные живые существа. Все они в прежних жизнях были моими родителями. Нет никакой уверенности, что мои родители, родственники, друзья и другие [знакомые мне люди] после смерти не переродятся в адах. Главная причина рождения в адах - действия, проистекающие от ненависти. Я сам в этой жизни и во всех прежних накопил бессчетное число таких действий. Поэтому очень вероятно, что в будущей жизни я могу родиться в одном из адов. Ныне я обрел человеческое состояние со свободами и дарованиями, встретил истинного учителя и узнал глубокие практики Дхармы. Поэтому я должен использовать нынешнюю возможность обрести состояние будды и найти способы и средства, чтобы впредь никогда не рождаться в адах".

Так надлежит думать снова и снова. С глубоким сожалением раскайся в совершённых проступках. Прими твердое решение, что в будущем даже под угрозой смерти не совершишь действий, которые привели бы к рождению в адах. С глубоким состраданием к существам, которые томятся там сейчас, молись, чтобы они немедленно освободились из низших миров, и претворяй эти наставления в практику, всегда соблюдая три священных принципа.

2.1.3. Восемь холодных адов

Все восемь холодных адов имеют сходные качества. Они состоят из снеговых гор и ледников, где всегда бушуют снежные бури.

2.1.3.1. Ад Волдыри

Под воздействием царящего в этом аду холода обнаженные существа слабеют, и на теле у них быстро появляются волдыри.

2.1.3.2. Ад Лопающиеся Волдыри

[В этом аду так холодно, что] волдыри лопаются и превращаются в язвы.

2.1.3.3. Ад Стук Зубов

От невыносимого, жгучего мороза у находящихся [в этом аду] существ стучат зубы. Отсюда и название.

2.1.3.4. Ад Стенания

Здесь [существа] непрерывно стенают [от холода].

2.1.3.5. Ад Вздохи

Здесь [от холода] у существ пропадает голос, и они могут испускать только горестные вздохи.

2.1.3.6. Ад Растрескивание Синим Лотосом

[Здесь у существ] кожа синеет и растрескивается на четыре части, напоминающие [лепестки] синего лотоса.

2.1.3.7. Ад Растрескивание Лотосом

[В этом аду] от мороза обнажается красная плоть и растрескивается на восемь частей, напоминающих [лепестки красного] лотоса.

2.1.3.8. Ад Растрескивание Большим Лотосом

Поскольку [здесь у существ] кожа краснеет, чернеет и растрескивается на шестнадцать, тридцать две, а потом на бесчисленное количество частей, этот ад называется Растрескивание Большим Лотосом.

Множество червей с железными клювами проникают через трещины в раны и пожирают плоть.
Так существа страдают от мук холода.

Эти восемь видов страдания дали названия восьми холодным адам. Чтобы представить, какова продолжительность жизни тех, кто в них обитает, вообразите большое блюдо емкостью двадцать мер по десять дрэ, принятых в Кошале, полное кунжутного зерна. Если брать по одному зернышку в сто лет, то срок, за который блюдо опустеет, будет равняться продолжительности жизни обитателя ада Волдыри. В остальных адах продолжительность жизни и страдания последовательно возрастают в двадцать раз. То есть существа ада Лопающиеся Волдыри живут в двадцать раз дольше, чем существа ада Волдыри, а существа ада Стук Зубов живут в двадцать раз дольше, чем существа ада Лопающиеся Волдыри и т. д.

Как и прежде, нужно размышлять об этих страданиях и мысленно принять их на себя. Даже в нашем мире людей муки холода непереносимы, если зимой стоять неодетым на ветру. Каково же тебе придется, если родишься в адах? Думай об этом, раскайся в ошибках и прими решение [их не повторять]. Стремись обрести сострадание к родившимся в адах существам и выполняй практику так, как было сказано выше, - не отходя от трех священных принципов.

2.1.4. Неопределимые ады

Здесь нет ничего определенного: ни места, ни разновидности страдания. [Существа этих адов могут оказаться] зажатыми между скал, замурованными в камень, вмерзшими в ледник, сваренными в кипятке или сожженными на огне. Когда срубают дерево, такие существа ощущают, будто им отсекают конечности или жизненно важные органы, и сильно страдают. Некоторые страдают оттого, что отождествляют со своими телами предметы, которые постоянно в ходу: ступки, метлы, горшки, двери, столбы, камни очага, веревки и т. п. Они словно рыба, которую Дрогон Лингдже Рэпа видел в одном озере в Ярдроге, и лягушка, которую сиддха Тангтонг Гялпо обнаружил внутри камня.

В древности, когда дакини Еше Цогял совершенствовалась в медитации, один бонпо бросил [в нее] золотое шо. Оно превратилось в озеро Юцо Нонмо, что в Ярдроге, - одно из четырех знаменитых озер [Тибета]. Один его конец достигает снеговой горы Лунг Гангчен, а другой - Сэма Гяру, и, чтобы обойти его вокруг, требуется много дней.

Однажды, глядя в воды озера, великий йогин Лингдже Рэпа разразился слезами и сказал:

Никогда не принимайте от людей подношений! Никогда!
- А что такое? - спросили его.
- Сознание одного ламы, который принимал много подношений, переродилось в этом озере и терпит ужасные мучения, - ответил он.

Когда йогина попросили это показать, он сотворил чудо: на мгновение осушил озеро, так что стала видна огромная рыба, растянувшаяся во всю длину озера. Со всех сторон ее глодали бесчисленные водные твари, и она билась в невыносимых страданиях.

Иогина спросили, кому же выпало несчастье принять такое перерождение, и он ответил:
- Это перерождение Цангла Танагчена. У этого ламы был огромный дар: его речь обладала чудесной силой, дарующей благословения. Он мог исцелять одержимых духами, просто посмотрев на них. Поэтому его высоко чтили в четырех областях провинций У и Цанг. Однако, когда его просили выполнить перенос сознания для умершего, он просто произносил [мантру] ПХАТ, а за это забирал множество коней и других подношений. И вот где он теперь!

[Похожий случай был, когда] сиддха Тангтонг Гялпо выполнял йогическую практику наверху огромного валуна. Этот камень раскололся надвое, и йогин обнаружил большую лягушку, к которой присосались бесчисленные мелкие твари, пожирая ее заживо, отчего она, мучаясь от невыносимой боли, судорожно хватала ртом воздух. Когда Тангтонга Гялпо спросили, что это значит, он ответил, что лягушкой переродился жрец, совершавший жертвоприношения животных.

Посмотрите на нынешних лам! Каждый раз, когда их покровитель забивает для них лучшую, жирную овцу, готовит внутренности с мясом и кровью, а потом выкладывает на заднюю часть туши, эти ламы натягивают на головы свои одеяния и припадают к потрохам, как младенцы к материнской груди! Затем они берутся за ножи и, отрезая кусочки, смакуют мясо. Когда они заканчивают еду и [горделиво] поднимают голову, кожа вокруг рта лоснится, будто ее полили маслом, от головы валит пар, а усы и борода блестят. Однако в следующей жизни их ждут большие тяготы в одном из неопределимых адов, где им придется расплачиваться собственными телами за все, что они съели в этой жизни.

Когда Палдэн Чокёнг, настоятель Нора, жил в Дэге, он как-то раз послал много монахов на берега реки Нулда и велел им не пропускать ничего, что бы сегодня по ней ни проплывало. К вечеру они увидели огромное бревно, выловили его и принесли настоятелю. "Да, это оно и есть! - сказал он, - расколите его!"
Внутри бревна оказалась огромная лягушка, которую заживо пожирало множество мелких тварей. Палдэн Чокёнг совершил для лягушки очистительные и другие ритуалы, а потом объяснил, что эта лягушка в прошлой жизни была казначеем княжества Дэге, которого звали Поге.

Так что влиятельные чиновники, которые присваивают налоги, собранные с народа, могут сейчас наслаждаться властью, но им нужно помнить об этих адах и быть осмотрительными.

Во времена Будды Шакьямуни в одной деревне жил мясник, который принял обет не убивать животных ночью. [Впоследствии] он переродился в неопределимом аду. По ночам он блаженствовал в великолепном, похожем на дворец доме, где четыре прелестные девушки угощали его яствами и напитками. Днем же стены этого дворца превращались в раскаленное железо, а четыре девушки становились свирепыми собаками, пожиравшими его тело.

Шрона был свидетелем случая, когда один прелюбодей принял обет воздерживаться от разврата днем. [Переродившись в неопределимом аду] он днем испытывал счастье, а ночью - страдание.

[А еще рассказывали о] пятистах монахах, которые жили в одном прекрасном монастыре. В полдень там раздавались звуки ганди, которыми монахов созывали на обед. Как только они собирались, монастырь превращался в раскаленный железный дом, чаши для подаяния, плошки и прочее превращались в оружие, и монахи начинали биться между собой. Когда час обеда истекал, все становилось прежним. Объясняют, что это кармическое последствие споров, которые во времена Будды Кашьяпы монахи вели за обедом. Вот такие [истории рассказывают].

Итак, в совокупности восемь горячих и восемь холодных адов составляют шестнадцать адов, а вместе со смежными и неопределимыми [адами] их называют "восемнадцать адов". Необходимо тщательно осмыслить их количество, продолжительность жизни в них, присущие им страдания, причины перерождения в них и т. д. Развивай в себе сострадание к существам, которые там рождаются, и осваивай средства, защищающие тебя [и других] от перерождения в этих мирах. В противном случае, если ты удовлетворишься лишь тем, что слышал и узнал обо всем этом, и не претворишь знания в практику, это будет проявлением самонадеянности и неуважения к Дхарме, за что упрекают все возвышенные и осуждают мудрые.
Как-то раз один монах, с безупречными манерами, но весьма заносчивый, пришел навестить ламу Шанга Ринпоче, и тот его спросил:

Какую Дхарму ты знаешь?
- Я выслушал множество учений, - отвечал монах.
- Тогда расскажи о восемнадцати адах.
- Восемь горячих адов и восемь холодных адов - всего шестнадцать и еще два Кармапы в красной и черной шапках - всего восемнадцать.

Дело не в том, что он причислил Кармап к разновидностям ада из неуважения к ним: он просто позабыл названия неопределимого и смежного адов. Поскольку в те времена имена Кармап в красной и черной шапках были у всех на слуху, он произнес первое, что пришло ему на ум. Если такое случается, то это постыдное свидетельство полного непонимания Дхармы и, тем более, отсутствия ее практики.

2.2. Второй низший мир - [преты]

Что касается страданий прет, нужно знать, что преты бывают двух видов:
1) преты, обитающие на земле;
2) преты, перемещающиеся в пространстве.

2.2.1. Преты, обитающие на земле

Преты, обитающие на земле [бывают трех видов]:
1) страдающие от внешних препятствий;
2) страдающие от внутренних препятствий;
3) страдающие от других.

2.2.1.1. Преты, страдающие от внешних препятствий

[Эти преты] в течение многих сотен лет даже не слышат слова "вода". Неимоверно страдая от голода и жажды, они постоянно блуждают в поисках пищи и питья, но ничего не находят.

Временами они видят на большом расстоянии синеву воды. Хотя их хилые конечности едва выдерживают груз огромных животов, они идут к ней, терпя огромные страдания, пока вконец не обессилеют.

Приблизившись, они обнаруживают, что вода высохла и осталось только каменистое дно, и от этого страдают еще сильнее. Иногда они видят зеленые деревья высотой с девятиэтажный дом и тащатся к ним точно так же. Вблизи же оказывается, что деревья засохли и превратились в огромные мертвые стволы.

Иногда они видят изобилие еды и питья, однако, подойдя ближе, наталкиваются на охраняющих эти запасы воинов, которые набрасываются на них с оружием и гонят прочь, причиняя неимоверные страдания.
Летом их обжигает даже лунный свет, а зимой леденит даже солнце. Эти ощущения невыносимо мучительны.

Однажды, попав в страну прет, Шрона отравился ядом их алчности и стал ощущать сильную жажду. Он набрел на огромный железныи дом, у дверей которого стояло устрашающее темное существо с красными глазами.

Где можно найти воду? - спросил Шрона.
Его голос привлек множество прет, похожих на обгорелые головешки.
- О великий, о совершенный, найди нам воду! - стали просить они.
- Как же я ее найду? - ответил он. - Почему бы вам самим ее не поискать?
- Да что ты такое говоришь?! - удивились преты. - Мы уже двенадцать лет живем в этой стране и до сих пор никогда даже не слышали о воде.
Вот какова жизнь прет.

2.2.1.2. Преты, страдающие от внутренних препятствий

У этих прет рты маленькие, как игольное ушко, а шеи тонкие, как волос из конского хвоста. Даже попытайся они выпить целый океан воды, она не успела бы попасть в глотку, испарившись от яда их дыхания. А если в глотку и попадет немного воды, она не сможет наполнить утробу, огромную, как целая страна. Если в желудок попадает крошечный кусочек еды, ночью от него разгорается пламя, которое сжигает сердце, легкие и все внутренности, что причиняет неимоверные страдания. Когда преты пытаются ходить, их ноги, слабые, как травинки, не могут выдержать тяжести огромного живота, и от этого они страдают.

2.2.1.3. Преты, страдающие от других

Эти преты - [жертвы] других прет, которые используют их тела как жилища, и [в конце концов] пожирают. Кроме того, они [испытывают] невероятное множество других страданий, которым трудно дать названия.
Однажды, попав в страну прет, Шрона увидел дворец, в котором находилась женщина. Она была хорошо сложена, красива, привлекательна и убрана в драгоценные украшения. К каждой из четырех ножек ее трона было привязано по прете. Женщина предложила Шроне угощение, но предупредила, чтобы он не давал претам ни кусочка, как бы они ни просили.

Когда Шрона приступил к трапезе, преты стали выпрашивать у него еду. Он дал одному из них кусочек, и еда превратилась в отбросы. У другого еда превратилась в кусок железа, у третьего - в его собственную плоть, а у четвертого - в гной и кровь.

Вернувшись, женщина воскликнула:
- Ведь я велела тебе не давать им еды! Ты думаешь, что у тебя больше сострадания, чем у меня?
- Кем они тебе приходятся? - спросил Шрона.
- Вот это мой муж, это сын, это невестка, а это служанка.
- Что за карма привела их к такому состоянию?
- Люди из Джамбудвипы ничему не верят. Вряд ли ты поверишь моим словам.
- Как же мне тебе не верить, если я вижу все это своими глазами!
И женщина рассказала свою историю.

У себя на родине я была брахманкой. Как-то раз в благоприятный день я приготовила изысканные яства. [В тот день] за подаянием пришел великий Арья Катьяяна. Преисполнившись преданности, я поднесла ему подаяние.

Считая, что муж тоже должен поднести подаяние, я попросила его почтить великого бодхисаттву Арью Катьяяну. Но он рассердился и сказал: "Не накормив брахманов и не угостив родных, ты отдаешь лучшую еду попрошайкам? Почему бы этому бритоголовому монаху не удовольствоваться отбросами!" Когда я обратилась с такой же просьбой к сыну, он тоже рассердился и сказал: "Почему бы этому лысому не поесть железа!"

Вечером родственники прислали мне изысканные блюда. Моя невестка съела лучшие куски, а мне оставила похуже. Когда я спросила, не съела ли она лучшее из присланного угощения, она солгала:
"Я скорее бы съела собственное мясо, чем вашу еду". А угощение, которое я отослала родственникам, съела моя служанка. На мой вопрос она ответила: "Я скорее бы съела свои гной и кровь, чем украла вашу еду!"

И тогда я пожелала родиться [с ними] в одном и том же месте, чтобы увидеть, как эти существа будут пожинать плоды своей кармы. Поэтому я родилась могущественной претой. Иначе я родилась бы богом в небесах Тридцать Три, поскольку поднесла подаяние Арье.

Если тебе доведется побывать в селении, где я жила, прошу, поговори с моей дочерью, которая ведет недостойный образ жизни. Скажи ей, что видел ее родителей и они просили передать, что плоды ее кармы будут ужасными и что она должна отказаться от своего вредного и греховного ремесла. Если она не поверит, что ты и вправду говорил со мной, скажи, что в доме, принадлежавшем ее отцу, спрятано четыре котелка, полных золота, золотой посох и монашеский сосуд для омовения. Пусть время от времени использует это [богатство] на подаяние великому Арье Катьяяне и посвящает заслуги нашему благу. От этого карма будет уменьшаться и полностью исчерпается.

Таков был рассказ женщины-преты.
Похожий случай произошел с Гуру Джетари. В своих путешествиях он повстречал безобразную прету, мать пятисот детей. Она сказала Гуру:
- Двенадцать лет назад мой муж в поисках пищи пошел в Бодхгаю, но до сих пор не вернулся. Поскольку ты идешь в ту сторону, будь добр, скажи ему: если он тотчас не вернется, все дети умрут с голоду.

А как я его узнаю? Ведь вы, преты, все похожи друг на друга.
- Его ни с кем не спутаешь, - ответила она. - У него большой рот, приплюснутый нос, он крив на один глаз и отмечен девятью признаками уродства.

В Бодхгае Гуру Джетари увидел, как множество прет набросилось на подношения чутор и торсэн, которое оставил для них монах-послушник. Среди них Гуру заметил мужа той преты и передал ее слова. Прета ответил:

За двенадцать лет поисков я нашел лишь каплю мокроты, которую сплюнул благородный монах. Да и та мне досталась только после драки с множеством других прет.

Как рассказывал позднее Гуру, этот прета был сильно покалечен в борьбе со своими собратьями.
Когда существа рождаются в этой области прет, их мучают главным образом голод и жажда, а также другие страдания. Мысленно представь, как именно они страдают. Вспомни, как страдаешь ты сам, когда всего лишь пропустишь завтрак! Что же ты будешь делать, если родишься там, где много лет не слышали даже слова "вода"? Главные причины перерождения в этом мире - жадность и скупость. Думай так: "Поскольку я тоже с безначальных времен совершал множество проступков, теперь нужно заставить свой ум действовать так, чтобы мне никогда не довелось родиться в таком месте". Размышляй об этом со всей искренностью, применяя три священных принципа.

2.2.2. [Преты, перемещающиеся в пространстве]

К путешествующим в пространстве относятся такие злые духи, как цен, гялпо, шиндрэ, чжунгпо, мамо, тэуранг. Эти духи постоянно живут в страхе, ужасе и бреду. Они всегда помышляют только о недобром и стремятся причинить зло другим. Многие из них сразу же после смерти попадают в самые нижние миры. В частности, их страдания, заключаются в том, что в конце каждой недели они страдают точно так же, как страдали прежде, умирая от болезни, ран, удушения и т. п.

Эти преты пытаются перенести свои страдания на других. Куда бы они ни подались, они всегда причиняют вред другим, но им самим от этого легче не становится. Даже радостно встречаясь со своими бывшими друзьями и родственниками, они всегда приносят им болезни, безумие и множество других напастей.
Преты этой разновидности постоянно страдают. Могущественные тантрийские йогины совершают ритуалы, чтобы их похоронить, сжечь или изгнать. Когда их хоронят в земле, они мучаются там целые каль-пы.

Выполняя жертвоприношение на огне, их сжигают. Когда их изгоняют, в них бросают заговоренные зерна горчицы и размолотые камни, отчего их головы раскалываются на сто кусков, а тела - на тысячу. Кроме того, у них, как и у всех прет, извращенное восприятие: например, солнце зимой кажется им холодным, а луна летом - жаркой. Некоторые преты живут в облике птиц, собак и других животных, уродливых на вид.
[Итак] разнообразие страданий, которые претерпевают преты, невообразимо. Мысленно переноси их страдания на себя и развивай в себе добросердечие и сострадание к существам, родившимся в этом мире, никогда не забывая о трех священных принципах.

2.3. Третий низший мир - животные

[Животные] бывают двух видов:
1) обитающие в воде;
2) распространенные повсюду.

2.3.1. [Животные] обитающие в воде

Великие океаны кишат рыбами, крокодилами, черепахами, моллюсками, червями и другими тварями, которых много, как зерна, оставшегося после процеживания пива. Среди них бывают и такие огромные змеи и водяные чудовища, которые могут много раз обвиться вокруг горы Меру, и такие мелкие существа, которые не больше пылинки или кончика иглы.

Те, что побольше, проглатывают тех, что поменьше, а мелкие питаются плотью больших, вгрызаясь в их тела. Многие животные рождаются в промежутках между континентами, куда не проникает солнечный свет, и они не видят даже своих конечностей.

Тупые, невежественные и неспособные различать благое и неблагое, эти животные рождаются в мире бесконечного страдания.

2.3.2. [Животные, распространенные повсюду]

[Животные] встречающиеся в мирах людей и богов, тоже глупы и тупы. Они всегда жестоко страдают от угнетения и зависимости от других.

Наги страдают от нападений гаруд и от потоков горячего песка. Они глупы, невежественны, злобны и ядовиты. Поэтому они несчастны.

Дикие, неодомашненные животные, живущие в мире людей, постоянно подвергаются опасностям и пребывают в страхе. Они всегда настороже, даже в тот миг, когда доведется ухватить кусочек еды. Они пожирают друг друга и все время должны спасаться от тех, кто хочет их убить: от охотников, хищников и т. д. Например, соколы охотятся на других птиц, а птицы - на насекомых. Убивая друг друга, животные постоянно накапливают только неблагую карму.

Охотники знают изощренные и мучительные способы убийства животных: они используют сети, капканы, ловушки, ружья и множество других средств, мгновенно отнимающих у животного жизнь. Некоторых убивают ради того, что растет на их теле, например рогов, меха и кожи; перловиц - ради жемчуга; слонов - ради бивней, костей и прочего; тигров, леопардов, выдр и лисиц - ради меха; мускусных оленей - ради мускуса; диких ослов, диких яков и т. п. - ради мяса и крови. Для них большое несчастье - родиться именно в таких телах, которые служат прямой причиной смерти.

Животные, одомашненные человеком, настолько тупы и глупы, что простодушно глядят даже на мясника с ножом, приближающегося к ним, чтобы зарезать, и не делают даже попыток убежать. Кроме того, их доят, на них навьючивают поклажу, их холостят, им протыкают ноздри, их заставляют пахать поля и делать много другой тяжелой работы.

По сути, ни одно животное не избегает этих мучений. Даже если спины лошадей покрыты язвами, их все равно навьючивают или скачут на них верхом. Когда животное уже не в силах идти, его бьют камнями и кнутами. Владельцу и дела нет, что у животного что-то болит или работа для него непосильна. Коров и овец нещадно используют до самой их смерти. Когда они состарятся, владелец или убивает их сам, или продает мяснику. Так что почти никто из них не умирает собственной смертью.

[Мера] этих страданий просто непостижима. Поэтому, когда видишь страдающих существ, представь себя на их месте и как следует поразмысли о том, как велики их страдания. Всегда с сильным состраданием думай о тех, кто родился в мире животных, и в частности, с любовью заботься о тех из них, кто живет у тебя дома и от тебя зависит. Нет ни одного животного, даже крошечного насекомого, которое не чувствовало бы удовольствия или боли, а кроме того, все они были твоими родителями. Поэтому выполняй практику, развивающую добросердечие и сострадание по отношению к ним всем, никогда не забывая о трех священных принципах.

Итак, в каком бы из трех низших миров ни родились [существа], они в течение очень долгого времени терпят разнообразные жестокие муки. Поскольку они тупы и глупы, то не имеют никакого понятия о Дхарме, а потому лишь закладывают еще больше причин для нового рождения в низших мирах. Если родишься там, потом будет трудно обрести освобождение.

И в этой жизни, и в прежних своих жизнях ты совершил много такого, что неизбежно может привести к перерождению в низших мирах. Поэтому постарайся от всего сердца раскаяться в ошибках и прими решение не повторять их вновь. С острым состраданием размышляй о живых существах, родившихся в низших мирах. Посвящай им все заслуги, накопленные тобой в трех временах. Молись, чтобы они освободились из этих неблагоприятных миров, и развивай свои помыслы, думая: "В этой жизни я встретился с Дхармой Махаяны, поэтому у меня есть возможность трудиться на благо себе и другим.

Несмотря ни на какие трудности, я должен стойко практиковать Дхарму, чтобы привести живых существ из низших миров в чистые миры будд".

Помни о Гуру и Трех Драгоценностях и призывай их благословения, чтобы осуществить задуманное. Молись йидамам и гуру, дабы они дали тебе опору и защиту, и посвящай накопленные благодаря этому заслуги освобождению всех живых существ, никогда не забывая о трех священных принципах.

Возможно, ты склонен думать, что в отличие от трех низших миров три высших мира полны наслаждений и счастья, однако счастья нет даже в высших мирах.

2.4. [Первый высший мир - люди]

Страдания людей таковы:
1) три главных великих страдания;
2) четыре великих потока страдания: рождение, старость, болезнь и смерть;
3) страдание из-за того, что можешь встретиться с заклятыми врагами;
4) страдание из-за того, что можешь разлучиться с любимыми;
5) страдание из-за того, что не можешь обрести желаемое;
6) страдание из-за того, что сталкиваешься с бедами, которых не желаешь.

2.4.1. Три главных великих страдания

Три главных великих страдания:
1) страдание от перемены;
2) страдание, усугубляющее другое страдание;
3) страдание, собирающее страдания.

2.4.1.1. Страдание от перемены

В мирах сансары ни одно мнимое удовольствие, счастье или слава не содержит в себе ни капли постоянства или надежности. Поскольку никто из существ не может выйти из круга страданий, ты должен ощущать глубокое сожаление.

2.4.1.2. Страдание, усугубляющее другое страдание

Это страдание, которое возникает прежде, чем закончится предыдущее. Вот его примеры: больной проказой страдает от нарывов, которые потом лопаются; вслед за отцом умирает мать; тебя преследуют враги, и вдобавок умирает возлюбленная и другие похожие случаи. В какой бы части сансары ты ни родился, вся твоя жизнь пройдет в непрерывной череде страданий, среди которых едва ли найдется место счастью.

2.4.1.3. Страдание, собирающее страдания

Хотя это страдание не проявляется как таковое, все, что мы с жадностью считаем нынешним удовольствием, на самом деле есть не что иное, как причина будущего страдания. Пища, которую мы едим, одежда, которую носим, наши дома, богатства, украшения, пиры - все это собирает причины страдания.

Все наши нынешние движения и занятия есть накопление неблагой кармы, которая ведет только к страданию.

Взять, например, тибетский чай с цампой. Чай выращивают в Китае. Во время посева семян и сбора листьев погибает бесчисленное множество насекомых. До [китайской] провинции Дарцедо чай доставляют носильщики, и каждый взваливает на себя шестьдесят кирпичей чая. Поскольку они несут груз на спинах, поддерживая его с помощью охватывающей голову веревки, кожа на лбу постепенно стирается.

Но носильщик должен тащить ношу, даже если сотрет кожу до кости. В Дарцедо чай навьючивают на яков, дзо, мулов и т. п. Во время пути у всех животных на спине и боках появляются язвы, шерсть вылезает - их рабское положение служит причиной неимоверных мучений. Торгуя чаем, купцы забывают о честности и обязательствах. В результате сделок, которые сопровождаются ссорами и жульничеством, чай обменивают главным образом на овечью шерсть, шкурки ягнят и тому подобные вещи [производство которых тоже создает причины страдания].

[Что касается шерсти, то] летом насекомых, вроде клещей и блох, разводится такое множество, что их становится не меньше, чем шерсти [на овце]. Когда шерсть состригают, большинство этих насекомых погибает: им отрезают головы, вырывают внутренности или перерезают их пополам. Оставшиеся в живых задыхаются до смерти в туго свернутых тюках шерсти.

То же самое и со шкурками ягнят. У новорожденных ягнят уже есть полностью развитые органы чувств, они могут ощущать удовольствие и боль, а их тела только начинают расти - короче говоря, они получают от жизни первые радости - и тут их убивают. Хоть животные и бессловесны, тем не менее, они не хотят умирать, а хотят жить и страдают, когда их мучают и убивают. Очевидно, что овцы, чьих ягнят убивают, страдают так же, как страдает женщина-мать, когда умирает ее единственное дитя. Поэтому, если подумать даже о такой вещи [как чай], то даже один его глоток создает причину для рождения в низших мирах.

То же самое можно сказать и о цампе. Во-первых, когда вспахивают поле, тех червей, которые живут в глубине земли, выворачивают на поверхность, а тех, что живут на поверхности, глубоко закапывают.

Вороны и другие птицы повсюду сопровождают упряжку волов, проворно хватая червей клювами. Точно так же, когда поле поливают, все водяные насекомые остаются на сухой земле, а насекомые, живущие на сухой земле, тонут. Бесчисленные насекомые также погибают, когда сеют зерно, когда убирают урожай и когда обмолачивают колосья. Если рассмотреть все эти случаи, станет ясно, что мы просто питаемся порошком из насекомых.

Обычно безгрешными и чистыми считают три белых [вещества] и три сладких [вещества] . Однако люди убивают большинство толе, телят и ягнят [чтобы доить их матерей]. Тех же, кого не убивают, сразу после рождения привязывают за шею веревкой, чтобы не дать им и глотка сладкого молока любимой матери. [Их держат в загоне], привязывая за ногу длинной веревкой, а когда выпускают, связывают вместе с другими.
У них отнимают по праву принадлежащее им молоко - их пищу и питье, - чтобы готовить пищу для себя.

У матерей забирают соки их тела, а у детенышей - их жизненную силу, держа их на грани жизни и смерти. Старая дри весной так слабеет, что не может встать на ноги после сна. Большинство овец голодает и умирает. Выжившие - тощие, слабые, хилые, с шаткой походкой, согнутые как йогто, полуживые.

Так что, если подумать о богатстве и имуществе, пище, которую ты ешь, и одежде, которую носишь, - мнимых источниках твоего нынешнего счастья, - окажется, что все это приобретено неблагими действиями. Следствием этих проступков явится бесконечное страдание, которое ты будешь терпеть в низших мирах. Следовательно, все, что ныне кажется тебе счастьем, на самом деле - страдание, собирающее страдания.

2.4.2. [Четыре великих потока страдания:
рождение, старость, болезнь и смерть]

[Четыре великих потока страдания таковы]:
1) [страдание] рождения;
2) [страдание] старости;
3) [страдание] болезни;
4) [страдание] смерти.

2.4.2.1 Страдание рождения

В этом мире люди рождаются из чрева, поэтому твое сознание-дри-са, [одна из пяти] скандх, внедряется в объединившиеся семя и кровь твоих родителей. Зародыш, проходя различные стадии созревания - студенистого яйца, продолговатого [творожистого образования], плотного комка, затвердевающего яйца, твердого шара и т.д., - переживает страдания. Когда твои конечности, другие части тела и органы чувств полностью сформируются, материнское чрево покажется тебе тесной, вонючей темницей. Когда твоя мать ест горячее, ты страдаешь так, будто тебя обжигает огнем. Когда мать ест холодное, ты страдаешь так, будто тебя бросили в ледяную воду. Когда она спит, ты страдаешь так, будто тебя придавила гора. Когда ее желудок полон, ты страдаешь так, будто тебя зажало меж двух скал. Когда она голодна, ты страдаешь так, будто падаешь в пропасть. Когда она идет, садится или что-то делает, ты страдаешь так, будто тебя носит ветер. Таковы [страдания, испытываемые в чреве].

Когда срок беременности завершается и наступает время родов, кармический ветер сансары пригибает твою голову к пяткам и проталкивает тебя по родовым путям. Ты страдаешь так, будто могучий великан схватил тебя за ноги и швырнул об стену. Проходя через тазовое кольцо, ты страдаешь так, будто тебя протаскивают сквозь отверстие в железной пластине. Если родовые пути слишком узки, ты можешь даже умереть, а вместе с тобой может погибнуть и мать. Но если ты и останешься жив, испытаешь страдания, равноценные смертным мукам.

Великий Орген Ринпоче сказал:
Мать и дитя стоят одной ногой в стране мертвых.
У матери разверзнуты все суставы, кроме челюстей.

Даже после рождения, упав на тюфяк, [ты страдаешь так, будто] тебя бросили в яму с колючками. Когда с твоей спины снимают плевы, [ты страдаешь так, будто] с тебя заживо сдирают кожу. Когда тебя обтирают от нечистот, [ты страдаешь так, будто] тебя хлещут колючим бичом. Когда мать берет тебя на руки, [ты страдаешь, будто] птичка, которую уносит ястреб. Когда твою голову смазывают сливочным маслом, [ты страдаешь так, будто] тебя связали и бросают в яму. Вот какие ты терпишь страдания. Когда тебя кладут в колыбель, ты лежишь там, словно в грязном болоте. Голоден ты, хочешь пить или болен - все свои страдания ты можешь выразить только плачем.

После рождения, войдя в пору юности, ты считаешь, что растешь. Но на самом деле твоя жизнь день ото дня становится все короче и все ближе подходит смерть. Потом тебя захватывают мирские дела, которым, как морским волнам, нет ни конца ни краю. Поскольку все эти дела связаны с совершением проступков, создающих причину для рождения в низших мирах, они не приносят ничего, кроме бесконечного страдания.

2.4.2.2. Страдание старости

Пока ты занят бессмысленными и бесконечными мирскими делами, к тебе незаметно подкрадывается страдание старости. Все твои телесные силы постепенно истощаются, и ты уже не можешь переварить вкусную еду. Зрение слабеет, и ты уже не видишь мелких или далеких предметов. Слух притупляется, и ты уже не слышишь звуки отчетливо. Язык теряет чувствительность, и ты уже не можешь различать тонкости вкуса, а речь становится неразборчивой. Умственные способности ослабевают, тебе изменяет память, и ты путаешься в мыслях. Зубы выпадают, и ты не можешь жевать, а речь становится невнятной.

Телесное тепло убывает, и тонкие одежды уже не греют. Силы убывают, и ты уже не можешь носить тяжести. Хотя ты все еще любишь удовольствия, у тебя уже нет сил ими наслаждаться. Поскольку нади и праны слабеют, ты становишься раздражительным и нетерпеливым. Поскольку окружающие относятся к тебе пренебрежительно, ты становишься печальным и угрюмым. Поскольку внутреннее равновесие пяти элементов утрачивается, ты страдаешь от разных болезней и немощей. Ходить, сидеть, что-то делать - все трудно.

Джецун Миларэпа сказал:
Первое: встаешь, будто кол вытаскиваешь [из земли];
Второе: идешь, будто крадешься за птицей;
Третье: садишься, будто падает тяжелый мешок.

Ты стала печальной старухой, чье бренное тело уже износилось.

Первое: снаружи кожу бороздят морщины;
Второе: изнутри выпирают бугры - следствие усыхания плоти и крови;
Третье: притом наблюдается тупость, глухота, слепота и спутанность ума.

Если эти три особенности становятся явными, бабушка,
Твое лицо выглядит уродливым из-за ужасных морщин.

Первое: одежда груба и изношена;
Второе: еда и питье холодны и безвкусны;
Третье: сидя тебе нужно с четырех сторон опираться на подушки.

Если эти три особенности становятся явными, бабушка,
Ты похожа на совершенного йогина, потому что [безропотно] позволяешь людям и собакам попирать себя ногами.

Он говорит: если ты не можешь подняться естественным образом и тебе приходится опираться руками об пол, это похоже на то, как вытаскивают из твердой земли колышек [шатра]. Поскольку [годы] согнули твою спину, при ходьбе ты не можешь поднять голову. Ты не можешь идти быстро, кажется, будто ты крадешься, как это делают дети, пытаясь поймать птицу. Поскольку у тебя болят все суставы ног и рук, ты не можешь сесть плавно, а бухаешься вниз, как мешок с камнями или землей.

Твоя плоть одряхлела, а потому снаружи кожа собирается в складки и все лицо и тело покрываются морщинами. Внутри плоть и кровь усыхают, а потому становятся видны суставы. Скулы и выпуклости суставов выпирают наружу. Умственные способности ухудшаются, и ты становишься тупым, глухим и слепым. С затуманенным умом ты сидишь в полубессознательном состоянии.

Поскольку тебя покинули телесные силы и стремление к красоте ушло, ты одет в грубую и рваную одежду. Ты ешь холодные, грязные объедки, не чувствуя никакого вкуса. Тело неповоротливо, и любое дело становится трудным. В постели ты подпираешь себя с четырех сторон и не можешь подняться самостоятельно. Поскольку снаружи твое бренное тело одряхлело, в эту пору ты внутренне подавлен и очень несчастен. Красота и привлекательность покидают твое лицо, и оно, изборожденное многочисленными морщинами, становится безобразной гневной маской.

Никто не относится к тебе почтительно. Ты не можешь подняться, даже если люди перешагивают через твою голову: приходится жить так, будто ты совершенный йогин, вышедший за пределы понятий о чистом и нечистом.

Не в силах выносить страдания старости, ты жаждешь смерти, но в то же время ее близость тебя ужасно пугает. Поэтому приходится терпеть страдания старости, которые во многом похожи на мучения существ в низших мирах.

2.4.2.3. Страдание болезни

Тело - это собрание четырех элементов. Когда их равновесие нарушено, возникают разные болезни, виновниками которых служат ветер, желчь и слизь, а следствием является ощущение страдания. Будь ты первым силачом в расцвете юности, здоровым, крепким телом и умом, - стоит тебе заболеть, и ты теряешь всю свою силу, словно подбитая камнем птица, и валишься в постель. Тебе трудно даже пошевелиться.

Если спросят, что болит, у тебя нет сил даже на то, чтобы сразу же ответить. [А отвечая] говоришь через силу, утробным голосом, с трудом издавая звуки. Как бы ты ни лег: на правый бок или левый, на живот или на спину - все неудобно. Тебе не хочется ни есть, ни пить, а ночью не спится. Дни и ночи кажутся бесконечно долгими. Тебя заставляют принимать горькие, жгучие и кислые лекарства, делают кровопускания, прижигания и прочие процедуры. Ты вынужден терпеть все эти страдания, как бы ни [хотелось] от них избавиться.

Болезнь заставляет думать о внезапной смерти, и тебя охватывает страх и ужас. Из-за влияния злых духов, назойливых, вредоносных и подстрекающих, ты перестаешь владеть своим умом. Обычно подверженный заблуждению, твой ум [теперь] полностью одержим бредом, а потому, помимо прочих безумств, ты даже можешь совершить самоубийство.

Те, кого поразили проказа, паралич и другие подобные болезни, хотя и живы, почти не отличаются от мертвецов. Всеми отвергнутые, они остаются один на один со своей участью.

Обычно больные не могут позаботиться о себе сами. От болезни они становятся раздражительными, и им не по нраву все, что делают [для них] другие. Характер у них портится. Если ты долго болеешь, сиделкам это надоедает и они перестают тебя слушать. Ты постоянно страдаешь, терпя мучения.

2.4.2.4. Страдание смерти

Прикованный к постели, ты уже не в силах вставать. Вид еды и питья не вызывает аппетита. Мучимый ощущением приближающейся смерти, ты впадаешь в уныние. Свойственные людям заносчивость и самоуверенность исчезают. Тебя одолевают видения того, что тебя ожидает. Ты стоишь на пороге великого перехода. Окружающие тебя родственники и друзья не смогут тебя удержать. Ты должен переносить смертные муки в одиночку. Пусть у тебя есть огромные богатства, ты не сможешь взять их с собой.

Тебе невыносимо с ними расставаться, но они не могут последовать за тобой. Вспоминая свои прошлые проступки, ты раскаиваешься. Осознавая страдания низших миров, ты приходишь в ужас. Поскольку смерть приходит внезапно, ты потрясен и полон отчаяния. По мере того как исчезают жизненные ощущения, тебя охватывает холод.

Грешник умирает трудно, хватаясь за грудь и впиваясь в кожу ногтями. Он делает это потому, что вспоминает свои неправедные дела и страшится мучений низших миров. Он глубоко раскаивается в том, что не воспользовался возможностью практиковать Дхарму, которая одна помогла бы ему в смертный час. Поняв это, он, умирая, бьет себя в грудь кулаками и раздирает кожу ногтями.

Говорят:
Смотри, как умирает грешник:
Он - учитель, объясняющий закон кармы.

Такого человека еще до смерти посещают видения низших миров. Единственное, что он ощущает, - страх и ужас. Все предстает перед ним как страдание. Элементы его тела растворяются друг в друге, Дыхание превращается в хрип, а конечности судорожно подергиваются. Его органы чувств страдают от обманчивых впечатлений. Когда его глаза закатываются и появляются белки, он уходит в иной мир и попадает в руки слуг Ямы. Начинаются видения бардо. Теперь у такого человека нет ни покровителя, ни защитника.
Нет никакой гарантии, что прямо сегодня не настанет миг, когда ты уйдешь из жизни, голый и с пустыми руками. Если что-то может помочь тебе в этот миг, то это лишь святая Дхарма и ничто иное.

Говорят:
Еще во чреве матери обрати свой ум к Дхарме.
Едва родившись, помни о Дхарме для смерти.

Поскольку смерть приходит внезапно ко всем, молодым и старым, с самого рождения практикуй Дхарму, которая поможет тебе на пороге смерти. До сих пор ты не думал о смерти, а потому боролся с врагами, заботился о родных, обустраивал свое жилище и копил мирские богатства. Все время тобой неизменно владели вожделение, ненависть и неведение. Теперь же ты должен понять, что на деле это была огромная трата времени.

2.4.3. Страдание из-за того, что можешь
встретиться с заклятыми врагами

Пусть ты постоянно занят добыванием хлеба насущного и печешься о своем имуществе день и ночь, это не принесет тебе истинной пользы. Все твое богатство в конце концов достанется врагам, потому что грабители, воры, дикие собаки, волки и другие звери могут внезапно напасть и лишить тебя всего. Сколько бы богатств у тебя ни было, ты всегда будешь терпеть такое же количество страданий, связанных с приобретением, сохранением и увеличением этого имущества. Нагарджуна сказал:
Вы, изнуряющие себя приобретением, сохранением и приумножением богатства,
Знайте, что оно - источник бесконечных бедствий.

Джецун Миларэпа тоже сказал:
Сначала ты копишь богатство на радость себе и на зависть другим,
Но, сколько бы его ни было, тебе всегда мало.
Потом оно душит тебя петлей жадности
И ты не в силах тратить его на благие дела.
Приманивая к себе врагов и злых духов,
Все скопленное тобой достанется другим.
В довершение всего, богатство - это демон, угрожающий жизни.
Что может быть бесполезней, чем копить богатства для своего врага!
Я отбрасываю этот камень, увлекающий в пучину сансары,
Я не поддамся этому соблазну мары.

Как сказал Миларэпа, чем больше у тебя богатств, тем больше страданий. Например, если у тебя есть лошадь, ты будешь беспокоиться о том, чтобы ее не угнал враг, не украл вор, чтобы были в достатке трава и другой корм. Эти опасения порождают тревоги величиной с лошадь. А если у тебя есть овца, то и беды твои будут величиной с овцу. Даже если у тебя есть всего лишь плитка чая, ты обязательно получишь неприятность такой же величины. Есть изречение: "Нет богатства - нет и врагов".

Если у тебя, как сказано в этом изречении, нет богатства, то ты и счастлив, и свободен от врагов. Как говорится в жизнеописаниях будд прошлого, привязанность к богатству и имуществу следует отсекать в корне. Живи тем, что есть, как это делают птицы, и размышляй о необходимости полностью посвятить себя практике святой Дхармы.

2.4.4. Страдание из-за того, что можешь
разлучиться с любимыми

В сансаре все живые существа к близким настроены дружелюбно, а к остальным - враждебно. Все привязаны к своим родственникам, единомышленникам, соотечественникам, друзьям и возлюбленным. Ради них ты готов терпеть всевозможные страдания. Однако твои близкие, родственники и друзья подчиняются закону непостоянства и могут с тобой разлучиться. Обычно, когда они умирают, уезжают в чужие края, страдают в руках врагов или подвергаются иным испытаниям, ты страдаешь по этому поводу больше, чем если бы все это происходило с тобой.

Особенно велики любовь и забота, которые питают родители к своим детям. Они всегда страдают, беспокоясь, не холодно ли их Детям, не хотят ли они пить или есть, здоровы ли, не угрожает ли что-то их жизни. Родители так любят своих детей, что готовы спасти их от смерти ценой собственной жизни. Однако, хотя людям свойственно так сильно страдать из-за боязни разлучиться с родственниками и возлюбленными, нам необходимо внимательно в этом разобраться. Всегда ли несут нам благо те, кто так нам дорог?

Хотя родители считают, что горячо любят своих детей, их любовь принимает дурной оборот и в итоге причиняет детям вред. Наделяя детей деньгами и имуществом, находя им спутников жизни, родители связывают их узами сансары. Они учат детей совершать множество неблагих действий: бороться с врагами, защищать родственников, копить богатство и т. д. - тем самым лишая их возможности освободиться из бездны трех низших миров. Не может быть ничего вреднее этого.

Что касается самих детей, то сначала они берут у родителей жизненные соки их тел, потом вырывают пищу у них изо рта и наконец забирают богатство из их рук. Выказывая детям свою любовь, родители получают взамен лишь враждебность. Даже если ты безо всякой привязанности отдашь детям богатства, заработанные за всю жизнь ценой лишений, страданий и унижений, они не будут благодарны. Дай своему сыну слиток серебра размером с чайник, и он обрадуется меньше, чем посторонний человек подаренной тобой щепотке чая. Он думает, что все богатства отца и так принадлежат ему. А еще сыновья и дочери борются между собой за долю семейного имущества. Что им ни дай, не получишь никакой благодарности.

Сколько ни давай, им все мало. Они выпросят у тебя даже красивую стеклянную бусину из четок. Если у дочери все благополучно, она приносит славу не в свой дом, а в чужой, а если дела плохи, она возвратится домой, неся несчастья своей семье.

Когда ты богат, счастлив и все у тебя хорошо, родственники смотрят на тебя как на бога. Они помогают тебе, как только могут. Пусть ты ни в чем не нуждаешься, они несут тебе еду и деньги. Но если удача тебе изменит, они станут смотреть на тебя как на врага, хотя ты не сделал им ничего дурного. Они будут воздавать тебе злом за то добро, которое ты им сделал. Так что, по сути, сыновья, дочери и другие родственники не приносят нам ни малейшего блага.

Джецун Миларэпа сказал:
Сначала твой сын - прекрасное маленькое божество,
И ты любишь его без памяти.
Затем он - требовательный заимодавец,
Которому все мало, хоть отдай ему свое богатство без остатка.
Он приводит в дом чью-то дочь
И гонит вон своих добрых родителей.
Когда его зовет отец, он не удостаивает ответом;
Когда зовет мать, он ее даже не слышит.
Под конец он становится равнодушным соседом.
От такого соседа-предателя одни беды.
Родить собственного врага - это разбивает сердце!
Я отбрасываю путы, привязывающие к сансаре:
У меня нет пристрастия к мирским сыновьям и племянникам.

А также:
Сначала дочь - улыбающаяся маленькая богиня,
Властно забирающая все твое достояние.
Затем она - ненасытный кармический заимодавец:
У отца выпрашивает открыто,
У матери тащит потихоньку.

Никогда не удовлетворяясь полученным,
Она повергает в отчаяние своих добрых родителей.
Под конец она становится краснолицым чудовищем:
В лучшем случае, прибавляет славы другим,
В худшем - приносит несчастья тебе.
Несущее беды чудовище разбивает твое сердце!
Я отбрасываю эту неизбывную скорбь:
Мне не нужно дочери, источника бедствий.

И еще:
Сначала друзья встречают тебя радостно, все улыбаются.
Громогласно кричат: "Заходи! Садись, пожалуйста!"
Затем они [отвечают на твое угощение] мясом и вином:
Сколько ты им, столько и они тебе.

Под конец они сеют распри, проистекающие из вожделения и ненависти.
Злосчастные друзья, сеющие раздоры, разбивают твое сердце!
Я отказываюсь от друзей-сотрапезников сытых времен:
Мне не нужны мирские приятели.
Все обстоит именно так, как он сказал.

2.4.5. Страдание из-за того, что не
можешь обрести желаемое

В сансаре все хотят для себя благополучия и счастья, но никто не получает желаемого. Одни строят дом, надеясь обрести там покой, но гибнут под обломками, когда этот дом рушится. Другие едят, надеясь утолить голод, но пища становится причиной болезни, опасной для жизни. Воины отправляются на поле битвы, надеясь на победу, но вместо этого сразу расстаются с жизнью. Купцы, надеясь обогатиться, пускаются в дальний путь, но враги грабят их, и они впадают в нищету.

Можешь прилагать любые усилия, чтобы обрести благополучие, счастье и процветание в этой жизни, но, если у тебя нет счастливой кармы, ты даже не найдешь, чем утолить теперешний голод. Все твои труды принесут только страдания тебе самому и другим. Единственный результат, в котором ты можешь быть уверен, - тебе не удастся избежать рождения в низших мирах. Поэтому лучше приобрести хоть крупицу заслуг, чем прилагать неимоверные усилия в мирской жизни.

Чего ты добьешься, предаваясь мирским делам, которым никогда не будет конца? Сколько труда ты вкладывал в них на протяжении безначального времени существования сансары, но не получил ничего, кроме страдания! Если бы усилия, затраченные на достижение мирских целей, ты приложил к практике святой Дхармы! Пусть даже ты и не сумел бы обрести состояние будды, но тебе обязательно удалось бы навсегда освободиться от страданий низших миров. Теперь, когда ты знаешь разницу между тем, чему надлежит следовать, и тем, чего надлежит избегать, нужно не возлагать надежды на недостижимые мирские цели, а стремиться следовать истинной, святой Дхарме, цель которой достижима.

2.4.6. Страдание из-за того, что сталкиваешься
с бедами, которых не желаешь

Ни одно живое существо в этом мире не хочет терпеть все описанные выше разновидности страдания. Однако все вынуждены страдать, нравится им это или нет. Например, из-за накопленной в прошлом кармы у царских слуг, невольников и рабов богачей нет ни минуты свободы. Вопреки своему желанию они подчиняются воле хозяина. Их могут жестоко мучить за малейшую провинность, и никто не придет им на помощь. Даже если их ведут на виселицу, они покорно идут, зная, что спасения нет. Нам всегда приходится делать то, чего не желаешь.

Великий Всеведущий [Лонгченпа] сказал:
Вы желаете никогда не разлучаться с супругой и родными,
Но разлука неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с родным кровом и ложем,
Но расставание неизбежно.
Вы желаете вечно наслаждаться благополучием, счастьем и богатством,
Но их утрата неизбежна.
Вы желаете никогда не разлучаться со своим человеческим телом, наделенным всеми свободами и дарованиями,
Но смерть неизбежна.
Вы желаете постоянно слушать Дхарму [из уст своего] благородного гуру.
Но разлука с ним неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с лучшими друзьями,
Но расставание неизбежно.
Отныне вооружитесь усердием, ибо настало время отправиться
В Обитель Великого Блаженства.
О друзья, всем сердцем ощутившие разочарование в сансаре,
Так наставляю вас я, не ведающий Дхармы нищий.

Если ранее ты накопил заслуги, благодаря которым можешь получить богатство, владения, здоровье, счастье, славу и т. п., то все это придет само собой, хочешь ты этого или нет. Если же у тебя нет таких заслуг, то, сколько ни старайся и ни трудись, вместо исполнения желании получишь только то, чего не желаешь. Поэтому, если ты не практикуешь истинно чистую Дхарму, пользуясь неисчерпаемым богатством - удовлетворенностью тем, что имеешь, но, приняв Дхарму, начинаешь решать мирские задачи, то это принесет тебе только страдания и не порадует святых существ. Джецун Миларэпа сказал:
Будда, лучший среди людей, учил прежде всего тому,
Как избавиться от восьми мирских дхарм.
Но не стал ли интерес к этим [мирским] дхармам еще больше
У тех, кто ныне объявляет себя учеными знатоками?
Будда учил соблюдению правил нравственности,
Дабы человек смог удалиться от всех мирских дел.
Но не стали ли эти мирские дела еще многочисленнее
У монахов, которые ныне следуют этим правилам?
Он учил жить, как святые мудрецы древности, -
Отсекая узы, связывающие с друзьями и близкими.
Но не стали ли укреплять эти узы еще больше
Те, кто ныне выдает себя за мудрецов?
Кратко говоря, если не помнишь о смерти,
Любая практика Дхармы будет бесполезна.

Люди, которые рождаются во всех мирах, состоящих из четырех континентов, и особенно те, что родились в нашем мире в эту эпоху упадка, - всегда страдают. У них нет ни малейшей возможности наслаждаться истинным счастьем. К тому же ты можешь видеть, что с каждым годом и месяцем, с каждой ночью и каждым днем, с каждым утром и вечером процесс упадка все более усугубляется во всех аспектах: времени, кальпы, Дхармы, счастья и благополучия живых существ. Размышляя об этом, развивай чувство сожаления.

В нашем мире, Джамбудвипе, предоставляется особая возможность влиять на карму, поэтому в нем все: возвышенное и низкое, счастливое и несчастное, благое и неблагое, Дхарма и не-Дхарма - не предопределено. По-настоящему понимая эту [непостоянную] природу, необходимо различать, что следует принимать и от чего отказываться.

Всеведущий Гуру [Лонгченпа] сказал:
Временами направляй внимание на то, что считаешь благоприятным, -
Если знаешь, что все есть лишь твое восприятие, все переживания становятся благоприятными.
Временами направляй внимание на то, что считаешь враждебным и вредным, -
Так учишься избавляться от привязанности к иллюзорному.
Временами направляй внимание на своих друзей и чужих учителей -
Умение различать хорошее и плохое будет стимулом для практики.
Временами направляй внимание на волшебную игру четырех элементов в небе -
Ты поймешь, как напряжения и усилия растворяются в природе ума.
Временами направляй внимание на родные края, на свой дом и имущество -
Ты поймешь, что они призрачны, и откажешься от привязанности к иллюзорным представлениям.
Временами направляй внимание на тех, кто богат деньгами и имуществом, -
Ты поймешь, что они заслуживают сострадания, и избавишься от тяги к сансаре.
Кратко говоря, когда поймешь природу всего многообразия вещей,
Вера в их истинное бытие исчезнет.
Следует практиковать в соответствии с тем, что сказал Лонгченпа.

2.5. Второй высший мир - асуры

Размышляй о страданиях асур во втором из высших миров. Вообще говоря, благоденствием и богатством они не уступают богам. В этот мир их ввергла кармическая сила прежней привычки к неблагим деяниям, проистекающим от ревности и воинственности. В тот миг, когда асуры принимают свой облик, их чувство ревности вспыхивает снова. Даже в их собственном мире происходят постоянные битвы между своими и чужими. Поскольку между ними никогда нет согласия, они проводят все время ссорясь и сражаясь между собой.

Когда асуры поднимают взор на богов, они видят, что те пребывают на вершине богатства и благоденствия, получая все желаемое от древа, исполняющего желания. Поскольку асуры знают, что это древо пускает корни в их мире, в них еще больше возрастает невыносимая ревность. Облачившись в доспехи и взяв оружие, они поднимаются на битву с богами.

В ответ боги отправляются в свой лес Боевого Духа и там вооружаются. На тридцати двух головах божественного слона Рабтэна восседают тридцать два приближенных царя богов Индры, а на главной его голове - сам Индра. Окруженные невообразимым числом божественных воинов, они шествуют в неотразимом великолепии, издавая воинственные крики.

Вступив в битву, боги обрушивают на врага ливень ваджр, боевых колес, дротиков и огромных стрел. Используя свои сверхъестественные способности, боги хватают огромные горы и швыряют их в асур. Благодаря силе прошлой кармы боги в семь раз выше людей, асуры же намного уступают богам в росте.
Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен . Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © сайт - электронные книги бесплатно

Ч то значит «колесо сансары»? как таковой существовало в древней Индии в среде брахманов ещё до учения Будды Шакьямуни. Самое первое упоминание найдено в Упанишадах, где раскрываются законы и природа всего сущего. В текстах говорится, что высшие существа пребывают в блаженной нирване, а все остальные, омрачённые тремя умственными ядами, вынуждены вращаться в колесе перерождений, затянутые туда законами кармы.

Сансара полна страданий, поэтому главная цель всех существ - найти выход и вернуться в состояние совершённого блаженства. Многие поколения мудрецов искали ответ на вопрос «Как разорвать колесо сансары?», но толкового способа не было, пока не достиг Просветления. Именно буддизм разработал чёткую концепцию сансары () и представил её как отлаженный механизм причинно-следственных связей, основанных на принципах кармы и реинкарнации. Понятие сансары можно озвучить как непрекращающийся круговорот рождений и смертей живых существ во всех проявленных мирах Вселенной. Если переводить слово «сансара» дословно, то оно означает «скитание, длящееся вечно». Согласно буддийскому учению о Просветлении, то есть выходе из круговорота жизни и смерти, существует бесчисленное множество миров и бесчисленное множество живых существ, которые проявляются в этих мирах и действуют в них каждый согласно своей карме.

Колесо сансары в буддизме - это совокупность всех миров, находящихся в постоянном движении и трансформации, ничто в них не является постоянным и незыблемым.

Изменчивость - основной атрибут всего проявленного, поэтому изображают сансару в виде колеса, совершающего беспрерывно один оборот за другим.

Круг жизни, колесо сансары – его вращение символизирует непрерывность и цикличность событий во Вселенной.

Упрощённый символ колеса сансары - обод и восемь спиц, соединяющих его со ступицей. По преданию, Будда сам выложил его рисом на песке. Спицы колеса означают лучи истины, исходящие от учителя (по числу ступеней ).

Лама Гампопа, живший в 1079-1153 гг., определил три основные характеристики сансары. По его определению, природа её есть пустота. То есть, все проявленные миры, какие только возможны, не являются реальными, они не несут в себе истины, базиса, основы, они эфемерны и беспрестанно изменчивы, как облака в небе. Не стоит искать истину в бесплотной фантазии, а постоянство - в изменчивом. Второе качество сансары - её появление есть иллюзия. Всё, что окружает живых существ, а также формы воплощения самих существ являются обманом, миражом, галлюцинацией. Как и любая иллюзия, не имеющая под собой основы, сансара может нести бесчисленное число проявлений, она может принимать все мыслимые и немыслимые формы, выражаться в бесконечном числе образов и явлений, которые, едва возникнув и не имея под собой реальной основы, тут же трансформируются в другие, изменяются или исчезают в соответствии с законами кармы. Третий атрибут самый важный, ибо главная характеристика сансары - страдание. Но заметим, что буддисты в понятие «страдание» вкладывают немного иной смысл, чем мы привыкли.

Термин «страдание» в буддийском учении не является антиподом счастья или удовольствия. Страдание можно определить как любую эмоциональную нестабильность, любую активность ума, порождающую новые эмоции и переживания. Если найти значение, противоположное страданию, то для буддиста им станет состояние совершённого спокойствия, умиротворения, свободы и внутреннего блаженства. Не эйфории и праздной неги, а ощущения вселенского мира и гармонии, законченности и целостности.

А мирская жизнь, с её суетой и заботами, даже и не пахнет таким покоем и полным духовным равновесием. Вот поэтому всё, что связанно с сансарой, будь то радость, печаль, восторг или горе, связывается со страданием. Даже, казалось бы, положительные моменты причиняют дискомфорт. Имея нечто, мы допускаем мысль об утрате и страдаем. Любя кого-то, мы страшимся разлуки. Достигнув чего-то, мы видим, что это не вершина, есть цели сложнее и выше, и снова страдаем. И, конечно, страх смерти как страх потерять всё, включая тело и собственную жизнь, кажущуюся единственной.

Согласно ведическим текстам, один оборот колеса Сансары соответствует временному интервалу, называемому кальпой (1 день жизни бога Брахмы). В буддийской же традиции Брахма тут ни при чём, мир возникает из-за наличия кармических предпосылок, оставшихся после разрушения предыдущего мира. Как существо в Сансаре рождается и умирает, следуя карме, так и миры возникают и разрушаются под действием того же закона. Один цикл колеса называется Махакальпа и состоит из четырёх частей по 20 кальп. В первую четверть мир формируется и развивается, во второй период он стабилен, в третий - деградирует и гибнет, в четвёртый - пребывает в непроявленном состоянии бардо, формируя кармические предпосылки для очередного воплощения. Расхожее выражение «колесо Сансары дало оборот» обычно применяют в значении смены эпох, когда происходит ломка старого и возникновение нового.

Колесо сансары в буддизме играет огромную роль, составляя основу учения об освобождении. Учение об освобождении от круговорота рождений и смертей основано на четырёх утверждениях, называемых Благородными истинами, которые Будда Шакьямуни сформулировал после своего Просветления. Познав истинную сущность сансары, он не только открыл заново все законы кармы, но и нашёл способ разорвать круг перерождений.

Четыре благородные истины Будды Шакьямуни:

Выйдя из медитации, Будда сформулировал четыре основных открытия, совершённые им в процессе Просветления. Эти открытия названы Благородными истинами и звучат как:

1. Дукха (боль) - всё в земной жизни пронизано страданиями.
2. Самудая (желание) - причинами всех страданий являются нескончаемые и неутолимые желания.
3. Ниродха (окончание) - страданиям приходит конец, когда отсутствуют всякие желания.
4. Магга (путь) - источник страданий – желания – можно искоренить, следуя особым методикам.

Дукха означает, что ум омрачён неведением, он подобен глазу, который видит всё, кроме себя самого, и из-за этого воспринимает мир двойственно, отделяя себя от него. Восьмеричный путь - средство, помогающее уму увидеть себя, осознать иллюзорность окружающего мира, преодолев пять препятствий:

1. Привязанности - желание обладания и удерживания возле себя.
2. Гнев - отторжение.
3. Ревность и зависть - нежелание счастья другим.
4. Гордыня - возвышение себя над другими.
5. Запутанность и невежество - когда ум не знает, чего он хочет и что для него есть благо, а что - вред.

Самудая означает, что омрачённый ум полон разноречивых эмоций, жёстких концепций, принципов и самоограничений, которые не дают ему пребывать в покое и постоянно толкают из крайности в крайность.

Ниродха предполагает, что, искоренив неведение, ум вернётся в гармоничное состояние, преобразовав бурлящие эмоции и ограничения в мудрость.

Магга - указание на методы борьбы с неведением.

Методы избавления от желаний и достижения освобождения собраны в учении Срединного пути, называемом также Восьмеричным благородным путём.

Карма и реинкарнация

Определение колеса сансары, как уже говорилось выше, тесно связано с такими понятиями, как карма и реинкарнация.

Реинкарнация

Понятие реинкарнации, знакомое многим верованиям, предполагает наличие у живых существ как смертных временных тел, так и бессмертных, более тонких и даже вечных оболочек, неуничтожимого сознания, или «искры божьей». Согласно теории реинкарнации, существа, воплощаясь в разных мирах, отрабатывают определённые навыки, выполняют возложенные на них миссии, после чего, оставляя смертное тело в этом мире, переходят в новое тело с новой миссией.

О феномене реинкарнации ведётся много споров. Наиболее часто реинкарнация упоминается в индуизме. О ней говорится в Ведах и Упанишадах, в Бхагавад Гите. Для жителей Индии это такое же общепринятое явление, как восход и закат. Буддизм, основанный на индуизме, развивает теорию реинкарнации, дополняя её знанием закона кармы и путями выхода из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, круговорот рождения и смерти составляет основу изменчивой сансары, никто не обладает абсолютным бессмертием, и никто не живёт единожды. Смерть и рождение есть лишь трансформация для определённого существа, которое является частью изменчивой Вселенной.

Даосисты также принимали идею перевоплощения души. Считалось, что Лао Цзы жил на земле несколько раз. В трактатах даосов есть такие строки: «Рождение не является началом, так же как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени».

Каббалисты считают, что душа обречена воплощаться в смертном мире раз за разом, пока не воспитает в себе высшие качества Абсолюта, чтобы быть готовой соединиться с ним. Пока существо омрачено эгоистичными помыслами, душа будет попадать в смертный мир и подвергаться испытаниям.

Христиане тоже знали о реинкарнации, но на пятом Вселенском соборе в VI веке информация о ней была запрещена, и все упоминания были изъяты из текстов. Вместо череды рождений и смертей была принята концепция одной жизни, Страшного Суда и вечного пребывания в Аду или Раю без возможности оные покинуть. Согласно же индуистским и буддийским знаниям, душа попадает в Рай и Ад, но лишь на время, в соответствии с тяжестью совершённого греха или значимостью благой заслуги. Некоторые учёные считают, что сам Иисус рождался на земле до тридцати раз, прежде чем воплотиться в качестве миссии из Назарета.

Ислам напрямую идей реинкарнации не поддерживает, склоняясь к христианской версии Суда и ссылки души в Ад или Рай, но в Коране встречаются упоминания о воскресении. Вот, например: «Я умер камнем и воскрес растением. Я умер растением и воскрес животным. Я умер животным и стал Человеком. Чего мне страшиться? Разве смерть обокрала меня?» Можно предположить, что изначальный текст книги тоже подвергся изменениям, хотя исламские богословы это, конечно, отрицают.

Знали о реинкарнации зороастры и майа, идею отсутствия жизни после смерти считали абсурдной египтяне. Пифагор, Сократ, Платон не находили в идеях перевоплощения души ничего удивительного. Приверженцами реинкарнации были Гёте, Вольтер, Джордано Бруно, Виктор Гюго, Оноре де Бальзак, А. Конан-Дойль, Лев Толстой, Карл Юнг и Генри Форд.

Состояние бардо

В буддийских текстах также есть упоминание о «состоянии бардо» - промежутке времени между рождениями. Дословно оно переводится как «между двумя». Насчитывают шесть типов бардо. В разрезе круговорота сансары интересны первые четыре:

1. Бардо Процесса Умирания. Промежуток времени между началом заболевания, приводящего к смерти, или травмой тела и моментом, когда ум и тело разъединяются. Это время агонии - чрезвычайно важный момент. Способность сохранять в нём самоконтроль имеется только у тех, кто добросовестно практиковал в течение жизни. Если получилось удержать ум под контролем, это великое достижение, в противном случае в этот момент человек будет испытывать сильную боль. Страдания большинства людей в момент смерти бывают чрезвычайно сильными, если же некто накопил много хорошей кармы, то у него будет поддержка. В этом случае, например, человек может переживать видения святых или божеств, являющихся для помощи в этот трудный час. Предсмертные моменты жизни также важны. Переживания, наполняющие ум перед последним вздохом, имеют огромную силу и дают немедленный результат. Если человек имеет благую карму, то он спокоен и не испытывает мук. Если же имеются грехи, о которых человек сожалеет, то раскаяние, проявленное сейчас, поможет очиститься. Молитвы также имеют огромную силу, а благие пожелания немедленно исполняются.
2. Бардо Дхарматы . Интервал вневременной природы. Ум после освобождения от сигналов, поступающих от органов чувств, переходит в изначальное равновесное состояние своей природы. Истинная природа ума проявляется у каждого существа, так как все обладают изначальной природой Будды. Если бы существам не было присуще это основополагающее качество, то они никогда бы не смогли достичь Просветления.
3. Бардо Рождения .Время, в котором ум формирует предпосылки к перерождению. Длится от момента выхода из состояния бардо Дхарматы и возникновения неясных кармических предпосылок до момента зачатия.
4. Бардо Между Рождением и Смертью , или Бардо Жизни . Это обычное повседневное сознание в течение жизни от зачатия и до бардо процесса умирания.

Также выделяют два дополнительных состояния сознания:

5. Бардо Сна . Глубокого сна без сновидений.
6. Бардо Медитативной Концентрации . Состояние медитативного сосредоточения.

Карма

Понятие кармы можно рассматривать в двух аспектах. Первый аспект: - это деятельность, имеющая результат. В буддийской традиции карма имеет смысл любого действия. Действием здесь может выступать не только совершённое деяние, но также слово, мысль, намерение или недействие. Все проявления воли живых существ формируют его карму. Второй аспект: карма есть закон причинно-следственной связи, пронизывающий все явления сансары. Всё взаимообусловлено, имеет причину, имеет следствие, ничего не происходит без причины. Карма как закон причинно-следственных связей является основополагающей концепцией в буддизме, объясняющей механизмы процессов рождения и смерти, а также путей прерывания этого круговорота. Если рассматривать карму с этой позиции, то можно дать несколько классификаций. Первая делит понятие кармы на три основных типа:

• карму
• акарму
• викарму

Слово «карма» в этой классификации имеет значение благих деяний, которые ведут к накоплению заслуг. Карма накапливается, когда живое существо действует в соответствии с законами Вселенной и не помышляет об эгоистических выгодах. Деятельность, приносящая пользу окружающим и миру, самосовершенствование - это есть карма. Карма, согласно законам реинкарнации, ведёт к перерождению в более высоких мирах, к уменьшению страдания и открытым возможностям для саморазвития.

Викарма - противоположное понятие. Когда некто действует вопреки законам Вселенной, преследует исключительно личные выгоды, наносит вред миру, то он накапливает не заслуги, а воздаяние. Викарма становится причиной перерождения в нижних мирах, страданий, отсутствия возможности к саморазвитию. В современных религиях викарма называется грехом, т. е. погрешностью относительно мирового порядка, отклонением от него.

Акарма - особый вид деятельности, при котором не происходит ни накопления заслуг, ни накопления воздаяния, это деятельность без последствий. Как такое возможно? Живое существо действует в сансаре согласно указаниям и мотивам своего эго. Абстрагируясь от своего «я» и совершая деяния в качестве не деятеля, а всего лишь инструмента, не источника воли, а проводника чужих идей, существо перекладывает кармическую ответственность на того, чьим именем совершает деяние. Сложность в том, что при этом следует полностью исключить собственные мотивы, суждения, волю, не ожидать от своих дел никаких наград, похвалы, ответных услуг, всецело предав себя в руки носителя идеи. Это деятельность, приносимая в качестве бескорыстного жертвования. Акарма - это деяния святых подвижников, которые творили чудеса именем Божьим, и служение преданных жрецов, вверявших себя воле почитаемого божества; это подвиги и самопожертвование во имя справедливости и спасения страдающих, это деятельность монахов, которые согласно закону Дхармы (закон мировой гармонии) несут благо живым существам из любви и чувства единства со всем мирозданием, ничего не ожидая взамен; это действия, совершаемые из любви и сострадания.

Последний вид кармы напрямую связан с Просветлением, так как позволяет победить своё ложное эго.

Вторая классификация делит карму с точки зрения проявления следствий.

Прарабдха-карма , или последствия деяний, переживаемые сейчас, в этом рождении. Это воздаяние, получаемое за совершённые деяния. Тут о карме можно говорить как о «судьбе».

Апрарабдха-карма , или последствия, которые неизвестно когда и как проявятся, но уже сформированные причинно-следственной связью. Идёт программирование следующих воплощений.

Рудха-кармой называют последствия, которые ещё не наступили в проявленном мире, но человек чувствует их наступление интуитивно, как бы стоя на пороге.

Биджа-карма - это не сами последствия, а причины последствий, которые ещё не сформировали ответную реакцию, но обязательно проявятся. Это посеянные семена, ещё не давшие корней и всходов.

Как ясно из вышеизложенного, закон кармы предполагает всеобщую обусловленность, то есть все события причинно связаны. Вращение колеса сансары происходит благодаря этой связи. Одно цепляет другое и так далее до бесконечности.

Как выйти из колеса сансары?

Благие и неблагие деяния

Основной причиной, затягивающей существ в круговорот перерождений, являются три яда, обозначаемые символически в виде свиньи невежества, петуха страсти и змея гнева. Искоренение этих омрачений помогает освободиться от негативной кармы и найти выход из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, есть десять благих и десять неблагих видов поступков, создающих ту или иную карму.

Негативные поступки состоят из действий тела, речи и ума. Телом можно согрешить, совершая убийство из глупости, гнева или желания удовольствия. Совершая кражу силой или обманом. Совершая измены партнёру, изнасилования или всякие извращения сексуального характера.

Речью можно согрешить, солгав во вред другим и на пользу себе, создав ссору, сплетничая и злословя: грубя собеседнику напрямую или за спиной, отпуская обидные шутки.

Умом можно согрешить, имея неправильные (не соответствующие истине) взгляды, враждебные мысли в отношении других людей или их деятельности, жадные помыслы об обладании чужим или привязанности к своему имуществу, жажде богатства.

Десять положительных деяний очищают ум и ведут к освобождению. Это:

1. Спасение жизни любых существ: от букашки до человека.
2. Щедрость, причём не только в отношении материальных вещей.
3. Верность в отношениях, отсутствие половой распущенности.
4. Правдивость.
5. Примирение враждующих.
6. Мирная (доброжелательная, мягкая) речь.
7. Непраздная мудрая речь.
8. Удовлетворённость тем, что имеешь.
9. Любовь и сострадание к людям.
10. Понимание природы вещей (знание законов кармы, постижение учения Будды, самообразование).

По закону кармы все деяния живых существ имеют свой уникальный вес и не подлежат взаимозачёту. За хорошие поступки следует награда, за плохие - воздаяние, если в христианстве есть принцип «взвешивания» суммарных заслуг и грехов, то в отношении колеса сансары и учения Будды за все придётся рассчитываться индивидуально. Согласно древнему индийскому эпосу Махабхарата, где описаны жизни как великих героев, так и великих грешников, даже герои попадают в ад, чтобы искупить свою плохую карму, прежде чем вознестись на небо, а злодеи, прежде чем низвергнуться в ад, имеют право пировать с богами, если у них есть определённые заслуги.

Изображение колеса сансары

Обычно символично колесо сансары изображают в виде старинного колесничного с восемью спицами, но также есть каноническое изображение круговорота жизни и смерти, распространённое в буддийской иконографии. Танка (изображение на ткани) содержит множество символов и иллюстраций процессов, происходящих с душой в круговороте перерождений, и имеет указание то, как выйти из колеса сансары.

Центральное изображение самой сансары вмещает один центральный круг и четыре окружности, поделённые на сегменты, иллюстрирующие действие закона кармы. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.

Второй круг называется Бардо, по названию состояния между рождениями, которое было описано выше. Он имеет светлую и тёмную части, символизируя благие заслуги и грехи, которые ведут либо к перерождению в высших мирах, либо в адах соответственно.

Следующий круг имеет шесть частей по числу шести типов миров: от самых мрачных к самым светлым. В каждом сегменте также изображён Будда либо бодхисатва (святой учитель дхармы), приходящий в данный мир из сострадания, чтобы спасать живых существ от страданий.

В соответствии с буддийским учением миры могут быть:

Хотя миры и расположены по кругу, переродиться можно как снизу вверх, так и сверху вниз, из человеческого мира можно вознестись в мир богов или упасть в ад. Но на мире людей надо остановиться поподробнее. По мнению буддистов, человеческое рождение наиболее выигрышное, так как человек балансирует между нестерпимыми страданиями адов и самозабвенным блаженством богов. Человек может осознать закон кармы и встать на путь освобождения. Часто человеческую жизнь называют «драгоценным человеческим рождением», так как существо получает шанс найти выход из круговорота сансары.

Внешний ободок в изображении символически иллюстрирует закон кармы в действии. Сегменты читаются с верхнего по часовой стрелке, всего их двенадцать.

Первый сюжет указывает на неведение относительно природы мира, его законов и незнание истины. Человек со стрелой в глазу - символ отсутствия ясного видения происходящего. Из-за этого неведения существа и попадают в круговорот миров, крутясь в нём наугад и действуя без чёткой осознанности.

Второй сюжет изображает гончара за работой. Как мастер лепит форму горшка, так и спонтанные неосознанные мотивы формируют предпосылки для нового рождения. Сырая глина бесформенна, но она заранее содержит в себе бесконечное число форм всех изделий из неё. Обычно этот этап соответствует зачатию.

Третий сюжет изображает обезьяну. Неугомонная обезьяна символизирует беспокойный ум, имеющий природу двойственного (не единого, не истинного) восприятия, в таком уме уже содержатся семена кармических тенденций.

Четвёртая картинка показывает двоих людей в лодке. Это значит, что на основе кармы создаётся определённая форма проявления существа в мире и его миссия на данное воплощение, то есть существо осознаёт себя как такое или иное, проявляются психофизические характеристики будущей жизни, формируются предпосылки жизненных обстоятельств.

Пятая картинка изображает дом с шестью окнами. Эти окна в доме символизируют шесть потоков восприятия по шести органам чувств (включая ум), по которым существо получает информацию.

На шестом секторе изображена пара, предающаяся любви, что означает, что органы восприятия вошли в контакт с внешним миром и начали получать информацию. Этот этап соответствует рождению в проявленных мирах.

Седьмая картина показывает воду, выливаемую на раскалённое железо. То есть, полученные ощущения ум распознает как привлекательные, отвратительные или нейтральные.

Восьмая картина изображает человека, пьющего алкоголь (пиво, вино), что символизирует возникновение пристрастий или антипатий на основе суждений о полученных ощущениях.

Девятый сектор показывает снова обезьяну, которая собирает плоды. То есть ум создаёт для себя правила поведения – приятное надо желать, неприятного избегать, нейтральное игнорировать.

Десятая часть изображает беременную женщину. Так как сформированные подсознанием штампы поведения сформировали кармические предпосылки для нового воплощения в мирах сансары.

На одиннадцатой картинке женщина рожает дитя. Это есть результат действия кармы, созданной в предыдущей жизни.

И последний сектор содержит изображение покойника либо урны с прахом, символизирующих бренность любой проявленной жизни, её конечность. Таким вот образом для живого существа колесо сансары дало оборот.

Всё колесо сансары с его наполнением крепко держит в своих острых когтях и зубах божество Яма - божество смерти (в смысле бренности и непостоянства всего), из такой хватки вырваться совсем не просто. В иконографии Яма изображается синим цветом (грозным), с рогатой бычьей головой о трёх глазах, зрящих в прошлое, настоящее и будущее, в окружении пламенной ауры. На шее Ямы ожерелье из черепов, в руках жезл с черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, подразумевающий власть над подземными сокровищами. Яма является также посмертным судьёй и владыкой подземного (адского) мира. Как бы в противовес такому суровому существу, рядом, вне колеса, стоит Будда, указывающий на Луну.

Образ Будды - это указатель, как выйти из колеса сансары, знак существования пути освобождения, пути, который ведёт к умиротворению и спокойствию (символ прохладной Луны).

Восьмеричный (срединный) путь освобождения

Как остановить колесо сансары? Разорвать цикл перерождений можно, следуя Срединным путём, который назван так, потому что доступен абсолютно всем существам и не предполагает каких-либо крайних, доступных лишь избранным, методов. Он состоит из трёх больших этапов:

1. Мудрость
1. Правильное воззрение
2. Правильное намерение
2. Нравственность
1. Правильная речь
2. Правильное поведение
3. Правильный образ жизни
3. Сосредоточение
1. Правильное усилие
2. Правильное направление мысли
3. Правильное сосредоточение

Правильное воззрение заключается в осознании и принятии Четырёх благородных истин. Осознание закона кармы и истинной природы ума. Путь освобождения заключается в очищении сознания - единственной истинной реальности.

Правильное намерение заключается в работе над желаниями, трансформации негативных эмоций в позитивные, развитии благих качеств. Осознавая единство всего сущего, практик воспитывает чувство любви и сострадания к миру.

Нравственность очень важна на пути, так как без неё Просветление не осуществимо. Для соблюдения нравственности требуется не совершать греховных действий и не допускать одурманивания ума разными средствами. Последнее очень важно, так как одурманенный ум туп, не способен самоочиститься.

Правильная речь заключается в воздержании от четырёх греховных деяний, проявляющихся через речь. Напомним, это воздержание от лжи, грубости, сплетен и слов, приводящих к ссорам. Правильное поведение заключается в воздержании от греховных деяний, совершаемых через тело (убийство, присвоение чужого разными способами, измены и извращения, а также для людей духовного сана - соблюдение целибата).

Правильный образ жизни предполагает добычу средств существования честным путём, не создающим дурной кармы. Вредят Просветлению такие виды деятельности, как торговля живыми существами (людьми и животными), работорговля, проституция, деятельность, связанная с изготовлением и продажей оружия и инструментов убийства. Служба в армии считается благим делом, так как мыслится как защита, в то время как торговля вооружениями провоцирует агрессию и конфликты. Также греховны деяния по производству мяса и мясных продуктов, создание и торговля алкоголем и наркотиками, обманная деятельность (мошенничество, использование чужой неосведомлённости), любая преступная деятельность. Жизнь человека не должна быть поставлена в зависимость от материального. Излишества и роскошь порождают страсти и зависть, мирской быт должен носить разумный характер.

Правильное усилие по искоренению застарелых убеждений и устоявшихся штампов. Непрерывное самосовершенствование, развитие гибкости мышления и наполнение ума позитивными мыслями и мотивациями.

Правильное направление мысли предполагает неустанную бдительность в осознании происходящего как оно есть, без субъективных суждений. Тем самым искореняется чувство зависимости от всего, что ум называет «моё» и «я». Тело - это только тело, чувства - всего лишь ощущения тела, состояние сознания - всего лишь данное состояние сознания. Мысля так, человек освобождается от привязанностей, связанных с ними беспокойств, необоснованных желаний и больше не страдает.

Правильное сосредоточение достигается практиками медитации различных уровней углублённости и ведёт к Малой Нирване, то есть личностному освобождению. В буддизме это называется состоянием архата. Вообще, различают три типа нирваны:

1. мгновенная - краткосрочное состояние покоя и умиротворения, которое испытывали многие люди в течение жизни;
2. актуальная нирвана - состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни (архата);
3. нескончаемая нирвана (паринирвана ) - состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела, то есть состояние Будды.

Заключение

Итак, в разных традициях, колесо сансары значение имеет примерно одинаковое. Дополнительно про колесо сансары можно читать в текстах буддийских сутр, где подробно описываются механизмы кармы: какое именно воздаяние за какие грехи и заслуги получает человек, как устроена жизнь в высших мирах, что движет живыми существами каждого из миров? Наиболее подробное описание колеса перерождений содержится в учении об освобождении, а также в текстах Упанишад.

Если кратко, то колесо сансары означает круговорот рождения и смерти посредством реинкарнации и в соответствии с законами кармы. Проходя цикл за циклом, живые существа приобретают опыт различных воплощений, страданий и наслаждений. Этот круговорот может длиться неисчислимо долго: от сотворения Вселенной до её разрушения, поэтому основной задачей для всех осознанных умов является устранение невежества и выход в нирвану. Осознание четырёх Благородных истин открывает подлинный взгляд на сансару как на великую иллюзию, пронизанную непостоянством. Пока колесо сансары не дало оборот и мир ещё существует, следует продвигаться по Срединному пути, данному людям Буддой. Именно этот путь является единственным надёжным средством избавления от страданий.

Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.

Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».

Бхавачакра

Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.

Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.

История символа и его значение

Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.

В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.

Сансара в буддизме

Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.

Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.

Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.

Три умственных яда

Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:

• петух, олицетворяющий наши желания;
• змея, которая означает ненависть;
• свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.

Каждый из пороков имеет свои последствия:

• Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
• Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
• Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.

Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.

12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

• Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
• Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
• Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
• Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
• Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
• Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
• Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
• Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
• Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
• Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
• Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
• Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.

Как выйти из круговорота страданий

Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.

В градации живых существ эта форма располагается посредине:

• Боги;
• Полубоги;
• Люди;
• Животные;
• Духи умерших;
• Обитатели Ада.

Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.

Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.

Закон сансары

Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:

• Спасение жизни человека или любого живого существа.
• Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
• Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
• Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
• Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
• Доброжелательность и вежливость в общении.
• Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
• Проявление сострадания к окружающим.
• Любовь к людям и живым существам.
• Саморазвитие и стремление к познанию.
• Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.

Символизм

Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.

В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.

Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.

Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.

Заключение

Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.

И до новых встреч на страницах блога!